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國衣服，孔子何能使九夷為君子？或孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰“何陋之有”者，欲遂已然（6），距或人之諫也（7）。

【註釋】

（1）之：本篇文例皆作“問曰”，故疑“之”是衍文。

（2）引文參見《論語·八佾》。

（3）容：容納。這裡是安身的意思。

（4）苟：馬虎。

（5）據《呂氏春秋·貴因》記載，禹到“裸國”因為要隨俗，於是脫衣進去，出來後再穿衣。

（6）遂：順。這裡是堅持的意思。

（7）距：通“拒”，拒絕。

【譯文】

請問：孔子想去九夷地方，是怎樣引起來的？是他的政治主張在中原各國行不通引起的，所以他想去九夷地方。試想在中原各國尚且行不通，怎麼能在少數民族地區行得通呢？”少數民族有君主，還不如中原地區還沒有君主。”這是說少數民族難得治理，中原地區容易治理。在容易治理的地方尚且行不通，在難得治理的地方能行得通嗎？況且孔子說“作為君子住在那兒，怎麼會落後呢？”這話，是在說以“君子之道”進行修養使自己能安身呢？還是在說用“君子之道”去教化他們呢？如果是以“君子之道”進行修養隨便使自己能安下身來，那麼在中原各國也可以，何必要去少數民族地區呢？如果用“君子之道”去教化他們，而少數民族怎麼能教化得了呢？禹到裸國去，要脫掉衣服進去，出來後再穿衣服，這是因為要穿衣服的規定在少數民族地區行不通。禹尚且不能教化裸國人穿衣服，孔子又怎麼能讓東部少數民族成為君子呢？或許孔子本來不想去，是恨他的政治主張行不通，一時激動說出這樣的話。或許是有人責難孔子，孔子也知道那兒落後，然而還要說“怎麼會落後”，是想堅持已經說過的話，拒絕別人的勸告。

【原文】

28·36實不欲往，志動發言（1），是偽言也。“君子於言無所苟矣（2）。”如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。“子路使子羔為費宰（3），子曰：‘賊夫子之子（4）。’子路曰：‘有社稷焉（5），有民人焉（6），何必讀書，然後為學？’子曰：‘是故惡夫佞者（7）！’”子路知其不可，苟對自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟應或人。孔子、子路，皆以佞也（8）。

【註釋】

（1）志：這裡是心意的意思。

（2）原文《論語·子路》作：“君子於其言，無所苟而已矣。”

（3）費：本書《氣增篇》作“郈”，可從。

（4）夫人：這裡是別人的意思。

（5）社稷：古代祀祭土地神和穀神的地方。後來作為國家或政權的代稱。

（6）有社稷焉，有民人焉：今傳本《論語》作“有民人焉，有社稷焉”。

（7）佞（n＠ng寧）：巧言善辯。這裡是強詞奪理的意思。引文參見《論語·先進》。

（8）以：這裡是成了的意思。

【譯文】

孔子實際不想去，一時心情激動說出來的，是句假話。“君子說話不該這樣隨便。”如果明知那兒落後，還要勉強想自己堅持已說過的話，這就正和子路回答孔子關於子羔的事一樣。“子路讓子羔做郈的地方長官，孔子說：‘簡直是在害別人的子弟。’子路說：‘那裡有政權機構，有老百姓，（可以練習政事）為什麼一定要讀書，然後才算學習呢？’孔子說：‘所以我討厭那些強詞奪理的人！’”這是子路知道自己不對，勉強回答以自圓其說，所以孔子討厭他，把他比做那些強詞奪理的人。孔子也明知自己不對，還勉強回答別人的責難。這樣孔子和子路都成了強詞奪理的人了。

【原文】

28·37孔子曰：“賜不受命而貨殖焉，億則屢中（1）。”何謂“不受命”乎？說曰：“受當富之命（2），自以術知（3），數億中時也。”

【註釋】

（1）億：通“臆”，揣測。引文參見《論語·先進》。

（2）疑“受”字前奪一“不”字，否則與“賜不受命”義相背。

（3）術：方法。這裡是本領的意思。

【譯文】

孔子說：“端木賜沒有稟受天命而做買賣，猜測行情卻往往猜中。”什麼叫：“沒有稟受天命”呢？有人解釋說：“就是沒有稟受應該發財致富的命，而自己靠本領和智慧，多次猜中了物價