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【註釋】

（1）本篇譴告均連言，故疑“譴”下奪一“告”字。

（2）家人：東漢時常把老百姓稱作家人。

（3）家人既明：是指老百姓遇到異常現象，不表示上天的譴告，這個道理已經很明白了。

（4）罌（yīng英）：大肚小口的罈子。

（5）猶：通“由”。勺藥：指調和五味。

【譯文】

我說：譴告這種說法值得懷疑。因為國家有災異，就像家中有異常現象一樣。國家有災異，就認為是上天在譴告君主；那麼家中有異常現象，又是上天在譴告老百姓嗎？上天不會譴告老百姓，這個道理已經很明白了，人的身體也還可以用來作個比喻。身體有病，就像天有災異。血脈不調和，人就生病；氣候失調，一年中會發生災異。把災異說成是上天譴告國家政治，那麼生病是上天又在譴告人嗎？在罈子裡釀酒，在鼎裡煮肉，都想把它們的味道調得可口。有時或鹹或苦、或酸或淡，不適合人的口味，是由於人調和五味不得當。國家政治發生災異，就像煮肉、釀酒出現壞味道一樣。如果說災異是上天的譴告，這就是說，煮肉釀酒不當，也會被上天譴告了。用小事推測大事，明白用具體事物來作比喻，就足以瞭解天了。假使楚莊王的智慧像孔子，那麼他的話可以相信。但他僅具有在衰落的年代中稱霸的才能，就像那解說變復的人一樣，說的話未必可信，所以值得懷疑。

【原文】

42·3夫天道，自然也，無為（1）。如譴告人，是有為，非自然也。黃老之家（2），論說天道，得其實矣。且天審能譴告人君，宜變異其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒（3），而天宜為溫。施賞違節，賞氣溫（4），而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫，以譴告之意（5），欲令變更之且（6）。太王亶父以王季之可立（7），故易名為“歷”。歷者，適也（8）。太伯覺悟（9），之吳越採藥，以避王季。使太王不易季名，而復字之“季”，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之（10），人君何時能覺悟，以見刑賞之誤哉？

【註釋】

（1）夫天道，自然也，無為：本書《寒溫篇》有：“夫天道自然，自然無為。”句例正同，故疑“也”是衍文，“無為”上奪“自然”二字。無為：聽其自然，無意識、無目的地進行活動。（2）黃老之家：漢初盛行的一個學派，他們把傳說中的黃帝與老子尊為始祖，稱作道家。哲學上他們認為天是自然無為的，主張效法自然，實行“無為而治”、“清淨自然”。（3）刑氣寒：刑屬陰，陰氣寒，所以刑氣也寒。

（4）賞氣溫：賞屬陽，陽氣溫，所以賞氣也溫。

（5）以：疑“非”字之誤。遞修本作“非”，可證。

（6）且：根據文意，疑“宜”字刑近而誤。下文有“非皇天之意，愛下譴告之宜”，句例正同，可證。

（7）太王亶（dǎn膽）父：參見12·1注（7）。王季：名季歷。參見12·1注（7）。

（8）適（dí敵）：通“嫡”。古代王位只能傳給長子，王季還有二個哥哥，不該傳位，古公亶父給他改名為“歷”，即“嫡”的意思，是暗示要把王位傳給他。

（9）太伯：參見12·1注（7）。

（10）同氣：指君主用刑不合時宜，上天就降寒氣；行賞不合時宜，上天就降溫氣。

【譯文】

天道是自然的，自然是無為的。如果天能譴告人，那它是有為的，而不是自然的。黃老學派論說天道，是符合實際的。再說，要是天真能夠譴告君主，就應該改變天氣使君主覺悟。如果君主用刑不符合時令，刑氣屬寒，那麼天應該用溫氣來譴告他。如果君主施賞違背節氣，賞氣屬溫，那麼天應該用寒氣來譴告他。上天要改變君主的政治，就該改變他施政時的天氣以示譴告，故意使君主能夠覺悟，懂得是非。現在天卻隨著刑氣寒、賞氣溫，來繼續散佈寒氣和溫氣，這不符合譴告的意圖，也不是想叫君主改變政治的適當辦法。周太王古公亶父認為王季可以立為君主，所以給他改名叫“歷”。歷的意思就是“嫡”。太伯明白父親的用意，就去吳越採藥，以避開王季。假使周太王不改王季的名字，還用他的字“季”，太伯怎麼會覺悟而避開王季呢？現在君主的刑賞違反了法度，天想要改變他的政治，就該用相反的氣來譴告，像周太王改王季的名字