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之於天，何其早乎？如三日之間公見孟子，孟子奈前言何乎（7）？

【註釋】

（1）嬖（b＠閉）：寵愛。嬖人臧倉毀孟子：魯平公要會見孟子，臧倉說：孟子辦他後死的母親的喪事遠遠超過先死的父親的喪事，像這種人你還是不見為好。

（2）樂（yu8月）正子：姓樂正，名克。魯平公的臣子。孟子的學生。

（3）尼：阻止，阻撓。

（4）以上事參見《孟子·梁惠王下》。

（5）定：決定。這裡是標準的意思。

（6）冀：希望。

（7）前言：指“予之不遇魯侯，天也”這句話。

【譯文】

再說，孟子在魯國的時侯，魯平公想見他。寵臣臧倉毀謗孟子，勸阻了魯平公。樂正子把這事告訴了孟子。孟子說：“幹事，是有力量暗中支配他；不幹，也是有力量暗中阻止他。干與不幹不是人能決定的。我得不到魯侯的任用，是天意。”孟子以前在魯國得不到任用，後來在齊國得不到任用，沒有什麼兩樣，把以前得不到任用歸咎於天，把如今得不到任用就歸咎於王，孟子的論述究竟以什麼為標準呢？孟子的主張在齊國得不到實行，齊王不任用他，就像在魯國有臧倉一類人毀謗他一樣，這也是“不幹，有力量在暗中阻止他”。這都是由天命決定得不到任用，並非是由人能決定的。既然這樣，離開齊國，為什麼不直截了當走掉，而要在晝留宿三天呢？天命不該在齊國被任用，齊王不採納他的主張，天難道會在三天的時間裡改變意志使他被任用嗎？在魯國則歸咎於天，斷絕了念頭不存在任何希望；在齊國則歸咎於王，就感到也許會有希望。照這樣說，有關不被任用的解釋，完全在於人怎麼說了。有人說：“剛離開時，還不可能確定天命。希望在三天之內，齊王又把他追回去，天命或許在三天之內才能做出決定，所以這樣做是可以的。”那麼照這樣說，齊王最初讓他離開，就不是天命了？如果天命在三天之內才能確定，魯平公等了三天，也許拋棄了臧倉的意見，改用樂正子的建議去見孟子。孟子歸咎於天，豈不太早了嗎？如果三天之內魯平公去見了孟子，孟子對前面說過的話又怎麼解釋呢？

【原文】

30·12孟子去齊，充虞塗問曰（1）：“夫子若不豫色然（2）。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人（3）。’”曰：“彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉（4）！”

【註釋】

（1）充虞（y＊於）：孟子的學生。

（2）豫：愉快，高興。

（3）引文參見《論語·憲問》。

（4）以上事參見《盂子·公孫丑下》。

【譯文】

孟子離開齊國，充虞在路上問他：“看來老師好像有些不高興的樣子。

從前，我聽老師說過：‘君子不抱怨天，不責怪人。’”孟子說：“那時是那時，現在是現在。歷史上每過五百年一定有聖王出現，這期間肯定不會有著名於世的人物。從周初以來，已有七百多年了。按年數，已經超過了；照時勢來考察，是該出現聖王和“名世者”的時候了。難道上天不想使天下治理好嗎？如果想使天下治理好，在當今這個時代，除了我還有誰呢，我為什麼不高興呢！”

【原文】

30·13夫孟子言“五百年有王者興”，何以見乎？帝嚳王者（1），而堯又王天下（2）；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，繼踵而興。禹至湯且千歲（3），湯至周亦然。始於文王，而卒傳於武王（4）。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。“五百歲必有王者”之驗，在何世乎？雲“五百歲必有王者”，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語（5），不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無殊之驗也。

【註釋】

（1）帝嚳：傳說中的上古帝王，堯的父親。

（2）王（w4ng忘）：當王，做王。

（3）千歲：這是根據古代對經傳的解釋，夏四百年，商六百年而來的，並非確數。

（4）卒：終於。這裡是後來的意思。

（5）浮：虛浮。這裡是沒有根據的意思。淫：過分，無節制。