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智治國這兩種治國方法的差別，就是一個法則。格守不渝這種法則，可謂是玄妙的德行。

【漫談】《準南子》曰：〃夫牧民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系絆其足，以禁其動，而欲修生壽終，豈可得乎！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！故以湯止沸，沸乃不止；誠知其本，則去火而已矣。〃

玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

【註釋】與物反：與俗人對事物性質的表象認識相反。大順：反樸歸真，順應自然，是最大的和順。

聖人治世，大而化之，治其內而不治其外。民趨於功利機巧，必然損害本性之淳樸，我以無名之樸鎮之，以求復其本性之初，這似於物反，但卻能達到長治久安。

西方哲人哈伯德說：〃據說教堂可以拯救罪人，科學則是探索不再產生罪人的道路。〃而老子哲學思想的本意，卻是要造就一個使人不生犯罪心念的社會。孔子曰：〃聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎？〃

範應元說：〃玄德深而莫測，遠而無極，非以察察為明，與智故反。然德博化，乃復至於大順也。福者，百順之名。智詐不作，禍亂不起，福之至也，順莫大焉。〃嚴復說：〃其所為若與物反，而其實以至大順。而世之讀老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得說夢也！〃

意譯



　古時善於遵循道治理國家者，不是讓人民趨向機偽巧詐，而是讓人民保持淳樸。

　民眾的難於治理，是因他們損人利己的智詐機謀繁多。

　所以，用智巧來治理國家，是國家的禍害；不用智巧來治理國家，是國家的幸福。

　知道這兩種治國的差別，就是一個法則。格守不渝這種法則，可謂是玄妙的德行。

這玄妙的德行博大精深，似與事物相反，然而卻能達到長治久安。

　原十八章　大道廢



　大道廢，有仁義；

　智慧出，有大偽；

　六親不和，有孝慈；

　　國家昏亂，有忠臣。



大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；

【註釋】智慧：心術、心機。

大道，合乎客觀規律的治國之道。在此是指一種準則，一種社會公德。社會淳樸的公德頹廢了，才有了所謂的仁義；奸詐的機心出現了，方產生嚴重的虛偽。而在至德淳樸的社會里，乃是不尚賢，不貴難得之貨，其主聖臣直，上安下順。以致人間慈愛而不知以為仁，急人之難而不知以為義，公正不阿而不知以為忠，敬老養親而不知以為孝，人們把這些仁義忠孝之事都視之為理所當然。

待到社會失去了正確的治國之道，人們被貪慾迷惑了淳樸的本性，官貪民私，以致造成社會紛亂、人慾橫流，於是乃倡仁義之名以為救濟。是非之彰，道之所以虧。上用智慧治，下便以計謀應，上下都旁離了質樸而崇尚文飾機詐，便使天下失去了真誠，以致大的詐偽必然就會出現。孔子說：〃民為不善，是上失其道。上陳之教而先服之，則百姓從風矣。教，上所施，下所效也。〃

【漫談】老子並非是反對仁義之行為，而是反對這種對仁義之名的張揚，因為這種張揚，會將人們誘向歧途。老子主張道德心，即超倫理的本體心。重視人的本性之樸，強調保持這種真誠淳樸的必要性，認為它是不言道德而自然合於道德，是超道德的。可以〃放德而行，循道而趨。”而“立仁義，修禮樂，則德遷而為偽矣〃。

現代哲學家尼采也是崇尚真誠、本真，也同樣反對其最高境界的道德意義。他認為，擺脫一切世俗羈絆的本真狀態，是人的內在本性。從而主張自由境界的非道德意識道路。

六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

【註釋】六親：父母、兄弟、妻子，這裡泛指親屬關係。

家庭親屬不和睦，才有了所謂的孝慈；國家陷於昏亂，才有了所謂的忠臣。陳柱說：〃太平之世，安有忠臣？安樂之家，豈有孝子？然則睹忠臣之可貴，必國之昏亂矣；睹孝子之可貴，必其家有不和矣。然則知仁義之可貴，則天下必不仁義者矣；是猶魚知水之可貴，則必已有失水之患者矣。〃

意譯