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因中，有是無錯亂現量親成及有以無錯現量，為究竟能立，然此論師正為破彼。如前引說中觀師不許他宗，謂理不應許自相之義，為證此故，引‘若由現等義’等文，說無能量自相之量，是對《清辯論師》弟子而成立故。

酉二、自不同破之理

第二、自不同過。若謂於他比量，說有法及因不成等過，於自比量，豈非亦轉？是故於他不應徵難。答雲：他有彼過，是因他許自續比量，我等不許自續比量，故無彼過，此中比量是說論式。若許自續則立自相之量，先須立敵極成，次以彼量，立敵二家成立三相再成所立。若無比量，則有法等皆不得成。若不許自續，則依實事師，他自所許比量而成，於自不須以比量成故。諸論中所說比量，亦皆唯為破除他宗，是他彼量，非自續量。如中論第三品雲：‘此見有自體，於自不能見，若不能自見，云何能見他？’如以不能自見為因成立眼等，不能見他，自許此因宗之見他無性，中觀師亦許，此等量式名他比量。顯句論雲：‘我等不用自續比量，以諸比量，唯破他宗而為果故。’此許立量皆非自續及許唯為破除他宗，故非全不立量。

安立量式破他宗者，如彼又云：‘謂他分別眼是能見，彼亦許眼是不自見法，若無見他法，則許不生。是故破雲：若彼彼法不能見自，則彼彼法不能見他，譬如瓶等。眼亦不能見自，故此亦不見他。故不見自，而見青等相違之他，違自比量，是以他已成比量而為破除。’在敵者名自許，觀待立者諸中觀師，名曰他許，二同一義，立他許量破除邪執極為切要，故當細說。言‘他已成’者，非謂有法眼同喻瓶不自見因，及所立法不見青等自宗不許唯是他宗，故因三相名唯他成。

若爾云何？彼等自宗亦許，然能成立彼等之量，若量自性雖於名言自宗亦無。諸有性師成立彼時，定須彼量乃能成立，故無兩宗極成之量而量自性。故非共許，唯名他許或唯他成。若於名言亦無比量，則由彼所成，應如增益自性，為正理所害，則依彼等，云何能得中觀正見？若所依理為量所害，而能獲得無謬正見，一切邪宗亦當得故。謂彼敵者，許眼有法不自見因，如瓶之喻，並所立法不見青等。此執之境，自宗亦於名言許有。故以正理非能害彼，然由敵者，未辨彼等有與有性二者差別，故執彼等，由量自性量所成立。於彼執境正理違害，豈以正理破他身中無損名言諸識所成？故自他宗未能共許，能量自性之量，故非自續所能成立，唯當顯他自許相違。此如前立他許量式，眼有法上不能自見之因，於名言可有。其有自效能見青等，於有法上名言亦無，故前能破後。若於眼上因及所破，有則俱有，無則俱無，彼二豈成能破、所破？故他比量之有法及法因等須名言有，非唯由他許有便足，眼等有法他已許有，中觀論師何須更成？若強抵賴謂我不成，更當成者，是則全無不賴之事與此辯論徒勞無果，誰有智者與斯對論？

此又有說，若由他許眼不自見及見青等有自性體，顯示相違，其相違義由何而知？若相違義由量成者，須兩極成，則不應說是他所許。若由他許立相違者，則他自許不能自見及能見他，二不相違，故以他許而立相違不應道理。若由自許立相違者，大為過失。以於敵者云何可說？汝許此義不相違者不應正理，我等說此犯相違故。此過非有，若不自見而有性，犯相違過是由量成，非唯他許而為安立。

若爾於他顯示彼量，令其了知相違便足，何須依止他所許耶？於實事師成立相違之量，須待彼許自性乃能成立。若彼不許唯由自許，如何於彼能成相違，若他已許所量無性及立能量無相違過，則由彼量成立相違，他已獲得通達諸法無性正見，何須更成？若不自見見有自性而為相違。故欲通達《月稱師宗》，當於彼等審細觀察而求定解。

若爾云何依他自許，顯示若不自見定無見他性耶？若佛護論說：‘譬如有水見地滋潤，由有火故見水溫熱，由有蔻花見衣香馥，共見定須水等三上有潤等三，汝亦自許，如是諸法若有自性，自性於自理當先有，次於餘法乃見有彼。若先於自不見有者，云何於餘而見有彼？如於蔻花不見惡香，於彼香衣亦無惡臭。’此就敵者自許正理，隨有逆無先令決定，次合法時，‘是故於眼若有見性先於自見，次色等合而見色等乃應正理。然由彼眼不見自故亦不見他。’四百論亦云：‘若法有自性，先當於自顯，是則眼於眼，何故而不取？’

若謂如火不自燒而能燒他，如是眼不自見而能見他亦無相違。非是總破火能燒木，眼能見色，是破眼有見他之性。若如是者，須以火有燒木自性而為同喻，爾時引喻等同所立，不應道理。