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變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪嗔二心。此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因所起貪嗔分黨之心。

子二、修此一切成悅意相

引發一切成悅意相者，修次中篇雲：‘慈水潤澤內心相續，如溼潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈薰習，次應修悲。’所說慈者，謂於諸有情見如愛子悅意之相。又此所說由修等舍，息滅貪嗔不平惡澀，如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。此中有三：

初、修母者，生死無始，故自受生亦無始際，若生若死展轉傳來，於生死中未受此身、未生此處決定非有，亦無未作母等親者。如本地分引經說雲：‘我觀大地，難得汝等長夜於此未曾經受無量生死。我觀有情，不易可得長夜流轉未為汝等若父若母、兄弟姊妹、軌範親教、若餘尊重、若等尊重。’此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固決定了解。此解若生，次念恩等亦易發生。此若未生，則念恩等無所依故。

二、修念恩者，修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修，速疾易生。如《博朵瓦》所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟：非惟現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏堅，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便心無厭煩而善資養。又飢渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總儘自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除。於此道理應專思惟。如是修已，若念恩心非唯虛言，真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母，如上修習。次於中人知母而修，若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情知母為先漸廣修習。

三、修報恩者，如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母。彼等受苦無所依怙，舍而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此？如弟子書雲：‘諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此！’故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順！如是思已，取報恩擔。即前書雲：‘嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪；依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂舍？’又云：‘由得誰腹而安住？由誰悲慎而取此？此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂舍？’無邊功德贊雲：‘有情無明盲，意樂衰損慧；為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法；故汝發願度，無怙諸眾生。’若爾，如何報其恩耶？生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。中觀心論雲：‘又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？’不報恩擔，重於大海及須彌擔。若能報恩，即是智者稱讚之處。如龍王鼓音頌雲：‘大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極贊此！’總之，自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步躓蹶趣向可怖險崖而行。其母若不祈望其子，復望於誰？若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂；又離慧眼觀增上生，決定勝道；大無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步躓蹶。總於生死，別於惡趣賓士戀險，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。集學論雲：‘煩惱狂痴盲，於多懸險路，步步而躓蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。’此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。

癸二、正發此心

第二、正發此心分三：

初、修慈中慈所緣者，謂不具足安樂有情。行相者，謂念云何令遇安樂？維願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。勝利者，三摩地王經雲：‘遍於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及戡慈心一數分。’此說較以廣大財物究竟田常時供養其福尤大。曼殊室利莊嚴佛土經雲：‘於東北方有《大自在王佛》，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂