番外 大道泛兮，其可左右(第1/1 頁)

李耳接著教導：“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主。常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。” “大道非常廣泛，祂無所不包無所不容。萬物依賴著祂生存，祂從來沒有推辭。道成就了萬物也不自恃有功，養育了萬物也不去主宰它們。道常常保持著沒有慾望的狀態，可以稱祂為渺小的。萬物歸附於祂，祂卻沒有成為萬物的主宰，可以稱祂為偉大的。正因為祂始終不認為自己偉大，所以才成就了祂的偉大。” ““大道泛兮，其可左右。”大道非常廣泛，祂無所不包無所不容。道其大無外其小無內，祂可以大到沒有邊界，也可以小到肉眼看不見，可以說道是無限的存在。” ““萬物恃之以生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主。萬物都依賴著道生存，道也從來沒有推辭，道成就了萬物也不自恃有功，養育了萬物也不去主宰它們。萬物之所以能夠生生不息，正是因為道具有包容的美德。我們作為人往往很難像道一樣，具有一顆包容萬物之心。我們總是喜歡分別取捨，總是喜歡抓著一個人的錯誤不放，不願意給他人一個改過自新的機會。殊不知我們這麼做都是在背道而馳。若是我們無法像道一樣去包容萬物，人與人之間的關係就很難變得融洽，天下也永遠不會變得太平。道包容萬物的美德非常值得我們學習，我們若想與道合一，就必須像道一樣，學會包容萬物才行。”” ““常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。道常常保持著沒有慾望的狀態，可以說祂是渺小的。萬物歸附於祂，祂卻沒有成為萬物的主宰，可以稱祂為偉大的。道本身是無為的，沒有慾望的。看起來非常渺小，總是被人忽視。正因為道的無為，無慾，與世無爭，甘居下位，道才是清靜和諧的。慾望是引發一切矛盾和衝突的根源，是使我們偏離道的罪魁禍首。若是我們無法剋制自己的慾望，總是放縱自己的慾望，那麼我們就會離道越來越遠。道養育萬物，卻從來不去主宰它們，這是道柔弱謙卑，處於下位的美德。正因為道的這種美德，萬物才能在道之中生生不息。我們作為人總是不願意像道一樣柔弱謙卑，處於下位，所以我們才會看到這個如此混亂的世間。柔弱勝剛強的道理很多人都懂，可是真正能做到的人真的少之又少。”” ““以其終不自為大，故能成其大。”正因為道始終不認為自己偉大，所以才成就了祂的偉大。真正偉大的人即使做了很多積功累德的事情也不會自恃有功，即使幫助了他人也不會要求回報。我們做人做事很少能夠像道那樣做到不要求回報。我們做事往往都是抱著很強的目的性去做，不是為了獲得利益就是為了得到他人的讚賞，這都是偏離道的表現。道本自具足，完美無缺，若是我們只著眼於道，我們是不會有任何得失心的。若是我們總是為了利益，為了滿足自己的虛榮心而去做事，那表示我們的內心是匱乏的。只有與身體認同的人內心才會匱乏，才會去追逐利益和虛榮。而與道認同的人永遠也不會這樣做，因為他們的內心和道一樣，處在圓滿的狀態中。” 尹喜問道：“師傅，世人為什麼很難像道一樣擁有清靜無為，柔弱謙卑，不爭不搶，順應自然的德行呢？” 李耳回答道：“因為世人不願意與道認同。只要世人還在與身體認同，不願意與道認同，他們的心就不會從外在事物上收回來。如今這個世道，人心非常浮躁，真正願意靜下心來聽我講道的人真的是少之又少。即便人人都不離道，人人都是道，可是卻沒有多少個人願意接受我的這個觀點。我們的心若是無法從外在事物中收回來，那麼我們的道心就不會生。道心不生，我們就不會感受到道的完美，感受不到道的完美，我們就會被慾望和恐懼支配，不能得解脫。修道就是要做到不著一物，活在當下，去除一切分別心和得失心，做到惟道是從。唯有如此，我們才能與道合一，才能感受到道的完美。”喜歡老子傳奇：大道至簡()老子傳奇：大道至簡。