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火不容，可王陽明卻說，他和朱熹的心是一樣的，而且幾年後，他把從朱熹晚年寫給二十四人的三十四封信中選取一段，編纂成《朱子晚年定論》，用他的心學思想來解釋，試圖證明朱熹晚年的思想才是他真正的思想，這一真正的思想與他的心學相一致。

但只要看一段《朱子晚年定論》，就會發現，王陽明是在斷章取義。有人說他始終向朱熹拋媚眼，就是因為當時朱熹門徒遍佈天下，反對他心學的人多如牛毛，他是想和朱熹攀上關係，以此來證明自己的學說是從朱熹那裡轉手來的。還有人說，當時是朱熹理學的天下，聖人必須要在朱熹設定的圈子裡鍛造，王陽明追求聖人之道就絕不能撇掉朱熹，重起爐灶。

這正如有人想從道教和佛教中尋到儒家的聖人之道，只能被他人抨擊和貽人笑柄。也就是說，王陽明不否定朱熹，是認為他的心學和朱熹內心真實的想法相一致。他的這種想法是真情實意的，畢竟他在朱熹理學的路上走了好多年，而且還因為朱熹吃過不少苦頭，他的前半生幾乎就籠罩在朱熹的陰影下。

按常理推測，既然他不否定朱熹，那他對朱熹的論敵陸九淵就該完全否定。可他仍然沒有，他認為陸九淵也沒有大錯。原因很可能就在於，他和陸九淵心學太相似了，如果大家都否定陸九淵，那很可能殃及池魚，把他的學說也當成是枯禪。

實際上，王陽明的心學在他1510年農曆十一月初到北京時就遇到了挑戰。挑戰他的人叫黃綰。黃綰認為，他的學說就是禪宗的變種，和陸九淵學說毫無二致。

黃綰出身¤╭⌒╮　╭⌒╮歡迎光臨

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︱田︱田田｜　╰……

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。。 ，聰慧異常，欣慕朱熹理學如欣慕美色一樣，是那個年代北京城思想界的青年才俊。他容易接受新鮮事物，所以當王陽明一到北京，他就聞風而來。

王陽明熱情地向他闡述心學要旨。他說，人人心中都有個聖人，但有人的聖人之心被物慾遮蔽，只需在心上用功，把物慾掃除，做到這一點，就能成為堯舜那樣的聖人。

黃綰充滿疑慮地問：“怎麼個心上用功？”

王陽明回答：“你的心能知是非善惡，一個惡念發動時就克掉它，一個善念流行時就保持它。”

黃綰吃了一驚，說：“您這不就是禪宗嗎？禪宗說，人人都有佛性，佛向心頭做，莫向心外求。禪宗說頓悟，您說狠鬥私心一念間，沒有任何區別啊。”

王陽明拼命搖頭，說：“不一樣。禪宗說了‘人人都有佛性’後就枯坐，什麼都不管了。說了‘佛向心頭做’後就真的在心頭做，不去實踐。而我說了‘在心上用功’後，必須去實踐。”

黃綰又吃了一驚，說：“這還是朱老夫子的‘去萬事萬物上格真理’啊。”

王陽明又大搖其頭，說：“朱熹說是去實踐中尋找真理。而我認為，真理已在我心中，我去實踐，只是去驗證這個真理，其實最終目的就是磨鍊我們的心。”

黃綰恍然大悟。據說他當時茅塞頓開，從此死心塌地地跟隨王陽明，並且經常在反對王陽明的人面前為王陽明辯護，成了王陽明最忠實的信徒之一。不過，黃綰年老後，有一天早上醒著躺在床上思考。不知他想到了什麼，突然大叫一聲，吼道：“王陽明心學就是枯禪！”說完這句話後，他把餘生的光陰都用在反對王陽明心學上了。

把王陽明心學視為枯禪，是當時反王學的一個主流。王陽明對反對派曾多次反駁，他說他的心學和禪學的區別就在於實踐。他說，我們每個人的心像一面鏡子，你只需要時刻保持著它的一塵不染。如何保持呢？禪宗說要勤擦，也就是在心上擦。而王陽明也說勤擦，但要以實踐為指導，不能枯坐在那裡，認為我心沒有惡念了，認為我內心強大了。是否有惡念，是否內心強大，非得去實踐中驗證一下。如果不去實踐，就會流入枯禪的境地。

用儒家語境來說，禪宗注重的是修養（尊德性），而幾乎沒有學問（道問學）。而他的心學是既有修養又有道問學的。禪宗沒有進取，而他的心學就是一門要人進取的學說。這是王陽明心學和禪宗最靈魂的區別。

王陽明對佛道的態度很有點“忘恩負義”，佛道二教為他的思想供給了充沛的源頭活水。但建立心學後，他對佛道給予他的幫助閉口不言。有人向他請教道教長生之術時，他勸對方不要沉迷於此，因為即使你明白了長生術，也不過修個不死的肉身。接著他