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中的良知自然知道；如果它是惡念，也唯有我們心中的良知自然知道。這是誰也無法給予他人的那種性體。

“所以說，雖然小人造作不善的行為，甚至達到無惡不作的地步，但當他見到君子時，也會不自在地掩蓋自己的惡行，並極力地表白自己做的是善事。由此可以看到，就是小人的良知也具有不容許他埋沒的特質。

“今日若想辨別善惡以使意念變得真誠無妄，其關鍵只在於按照良知去判斷行事而已。為什麼呢？因為當一個善念產生時，人們心中的良知就知道它是善的，如果此時不能真心誠意地去喜歡它，反而背道而馳地去遠離它，那麼這就是把善當作惡，從而故意隱藏自己知善的良知了。而當一個惡念產生時，人們心中的良知就知道它是不善的，如果此時不能真心誠意地去討厭它，甚或反而把它落實到實際行動上，那麼這就是把惡當作善，從而故意隱藏自己知惡的良知了。像這樣的話，雖說心裡知道，但實際上跟不知道是一樣的，那還怎麼能夠使意念變得真實無妄呢？

“良知所知道的善，雖然人們誠心地想去喜歡它，但若不在善的意念所在的事情上實實在在地踐履善的價值，那麼具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說喜歡善的願望還有不誠懇的成分。良知所知道的惡，雖然人們誠心想去討厭它，但若不在惡的意念所在的事情上實實在在地剷除惡的行為，那麼具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那討厭惡的願望還有不誠懇的成分。如今在良知所知道的善事上，也就是善意所在的事情上實實在在地去為善，使善的言行沒有不盡善盡美的。在良知所知道的惡事上，也就是惡意所在的事情上實實在在地去除惡，使惡的言行沒有不被去除乾淨的。我的良知所知道的內容就沒有虧缺和被掩蓋的地方，從而它就得以達到純潔至善的極點了。

“此後，我們的心才會愉快坦然，再也沒有其他的遺憾，從而真正做到為人謙虛。然後心中產生的意念才沒有自欺的成分，才可以說我們的意念真正誠實無妄了。所以《大學》中說道：‘繫於事上的心念端正後，知識自然就能豐富；知識得以豐富，意念也就變得真誠；意念能夠真誠，心情就會保持平正；心情能夠平正，本身的行為就會合乎規範。’雖然修身的功夫和條理有先後次序之分，然而其心行的本體卻是始終如一的，確實沒有先後次序的分別。雖然正心的功夫和條理沒有先後次序之分，但在生活中保持心念的精誠純一，在這一點上是不能有一絲一毫欠缺的。由此可見，格物、致知、誠意、正心這一學說，闡述了堯舜傳承的真正精神，也是孔子學說的心印之所在。”

良知是件法寶，使用它不需要任何繁瑣的程式，也不需要任何咒語，只要你按它的意思行事，就是最好的使用方式。

這就是王陽明《大學問》告訴我們的一個終極真理，用王陽明的話說，不是我告訴你的，這個道理其實就在你心中：天下一切事，都是你良知的事。

風雨又來

1519年春節剛過，王陽明在贛州給王瓊寫了封長信。在信中，他平靜地敘述了南贛地區的剿匪和設立行政區的情況。人們從夢中醒來後，就再也不會心有餘悸地去回想那個噩夢。緊接著，他滿懷熱情地追憶了王瓊對他的信任往事，聲稱如果沒有王瓊在中央政府的全力支援，他在南贛的剿匪不可能這樣順利。然後又談到自己獲得的那些國家榮譽，諸如升為右副都御史，實在感到有愧，他沒有這個才能。還有他的後代可以世襲千戶，這讓他受寵若驚。他說，大部分功勞應歸於王瓊。

王陽明這樣說，乍一看去有些虛偽。南贛匪患的平定無可置疑是他的功勞，王瓊不過是把他推到那個舞臺上而已。不過這就是問題所在：王陽明固然偉大，但王瓊更偉大，因為他能重用王陽明。

信的最後，王陽明談到自己的健康狀況。他說南贛地區氣候潮溼，瘴癘瀰漫，他的肺病復發，又因為剿匪工作辛苦，所以生活作息不能規律，患了很嚴重的痢疾。他此刻最大的希望就是王瓊能在皇上朱厚照面前替他求情，允許他退休回老家。他說，自己所以如此不顧體統地總想回家，是因為祖母於1518年農曆十二月離開了人世，他因為來南贛剿匪未能見祖母最後一面，內心在滴血。

王陽明的身體狀況的確不容樂觀。他在給弟子的信中經常提到他的肺病和不見好轉的痢疾，在1518年春節的那場邀請池仲容的宴會上解決了池仲容後，他一個猛子扎到地上，口吐鮮血。弟子們驚慌地扶起他時，他開始劇烈地咳嗽。當時弟子們的感覺是，王陽明想把肺咳出體外。在成功地