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立後，到今天，這種本能就逐漸退化了。

他舉個例子說，蜜蜂能以最省的方式精準地建造堅固的六角巢穴，它肯定不懂人類的物理學，它靠的就是本能的直覺。

王陽明致良知的方法乍一看去，是不是就是直覺？由於良知知道是非善惡，所以它能在第一時間做出迅疾的判斷，而這種判斷正如直覺那樣：比以語言要素透過邏輯關係構建的反應系統要更加高效、更具準確性。

為什麼直覺比以語言要素透過邏輯關係構建的反應系統要更加高效、更具準確性？因為我們在構造邏輯關係時，有極強的目的性，這個目的性就是私慾，為了構造完美的邏輯關係，我們會左右論證和辯駁。這就是說，我們從我們私心的立場出發在製造一種東西，這種東西製造出來後可能是完美的，但它總有雕琢的痕跡。雕琢的東西必有私慾在，因為我們製造它出來的目的無非是獲得成就感。

致良知就是靠直覺，正如一塊磁石，你用它去觸碰鐵時，它會吸引，你用它觸碰木頭時，就沒有任何感應。致良知和“知行合一”的理論一樣，磁石觸碰鐵時，不是思考，它是鐵，所以我要吸它，在觸碰木頭時，也沒有思考，它是木頭，所以我不吸它。二者之間沒有縫隙，沒有停頓，致良知就是如此。

那麼，為什麼我們很多人不致良知呢？用王陽明的解釋來說，就是因為我們人類總是在外部世界不停地折騰，把外部世界弄得極為複雜。在和外部世界的較量中，我們必須絞盡腦汁，反覆思考，如此才能取得勝利。在明代，一個富裕家庭的孩子才開始說話，就要背誦詩書，少年時期就開始接觸“四書”，目的就是為了考中進士做官，所有精力都用在這上面，哪裡有時間去關注良知？在今天，一個孩子的腦子裡除了必要的書本知識外，還要被迫上各種培訓班，他們哪裡有時間來關注良知？當外部世界已成為一個極為複雜的世界時，我們面對它時，首先想到的不是光明自己的良知，而是如何來適應它，如何擊敗它。這諸多的想法就成了私慾，成了烏雲，遮蔽了我們的良知。當我們有一天想要把良知光明時才發現，為時已晚，因為遮蔽它的灰塵已成了一座大山。

另外還有最重要的一點，隨著社會的發展，一切現成的東西都已具備，我們在這個世界上正被動地接受一切。把米放進電飯鍋裡就能吃到米飯，其間不用我們費任何力氣，不用動任何腦子，把屁股放到車座上，就能到達目的地，我們也不費任何力氣，也不同動腦子；這都是現成的，是不用我們費力就可以做到的，何必去問直覺？因為事情本來就是那樣啊。

雖然如此，但王陽明還是認為，我們的良知一直在發揮作用，只是你不理睬它。很多人都會對下面例子的判定深信不疑：高樓上掉下一個冰箱來，我們第一反應就是逃跑。而當我們看到高樓上掉下一個嬰兒時，絕大多數人的反應是去承接。這就是致良知，遇到冰箱逃跑，是因為我們的良知告訴我們，它是惡的，砸到你會把你砸死，而生是本能，所以要躲開。看到嬰兒掉下，良知馬上會告訴我們，他是善的，因為他是一條生命，我們的良知對自己的生命重視，當然也重視別人的生命，所以要去承接。

在這兩件事中，你沒有思考的時間，你只能靠我們今天所謂的直覺去做出行動。如何致良知，就是聽從我們良知的指引，也就是直覺。

實際上，如果你的良知光明，沒有烏雲和塵埃的遮蔽，它在剎那間給你指引的聲音猶如滾滾天雷。可當我們被物慾遮蔽後，它的聲音雖然微弱，卻仍然能被我們聽到。那麼，問題就在這裡，我們雖然聽到了，卻不遵循它的指引，這就是不能致良知了。

不能致良知，有兩種情況：一種是，我乾脆聽而不聞；一種情況是，我雖然聽到了它的聲音，可一定就對嗎？我要好好考慮一下。正如王陽明所說，你思考的時候，就已經摻雜了私慾，思考出來的結果可能是正確的，但那是歪打正著，大多是錯誤的。為什麼錯誤？無非是私慾讓你迷失了方向。

我們舉張學良的例子來說明。張學良當年在東北有百萬東北軍，當日本人準備進攻東北的訊息傳到他耳裡時，他魂飛魄散。多年以後，他在口述實錄中說，他第一個感覺就是，不能撤，因為東北有那麼多百姓，如果撤了，就是把家鄉父老送進火坑。但他沒有遵從第一感覺，因為他有很多私慾。他魂不附體地考慮幾天，在這些考慮中，他想到生命，想到他的家底——東北軍，想到真要和日本人打起來肯定會失敗，一旦失敗，他的家底就全沒了，他在蔣介石那裡腰桿子就不硬了。這種種私慾的集合最終讓他做出了違背良知