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正是王陽明“知行合一”的註腳，你的心一動（知），其實就已“行”了。不要認為一個小私心無傷大雅，時間一久，肯定會出大問題。

民國厚黑學大師李宗吾說：“小私心就如星星之火，你就是不踩滅它，它也不會燎原。”當然，這只是李宗吾的一面之詞，沒幾年後，就有一位後來的偉人毛澤東說：“星星之火可以燎原。”

由於我們的私心就像是呼吸般永恆存在，所以我們就要時時刻刻留意他，這即是王陽明提倡的“必有事焉”。

“必有事焉”字面即使是，肯定有事。有什麼事？就是狠鬥私心。狠鬥私心的目的是什麼，就是光復良知。千萬不能忘記這件事，這就是“勿忘”；但你也不要拔苗助長地去光復良知，不要著急，慢慢來，這就是“勿助”。

可世間有些人就是著急，恨不得一天內就能把良知光復，然後一勞永逸，永遠活在極樂世界。王陽明對這種心態提出警告說：“你們呀，做功夫時千萬不要著急（助長）它。上等智慧的人很少，幾乎沒有人生下來就具備聖人的心性。所以說，光明良知的學業必然是一起一伏、一進一退的。千萬不要因為我從前用了功夫，到現在這功夫不管用了，我卻還勉強裝出一個沒有破綻的樣子，這就是助長。這種做法的危害就在於：連從前的那點功夫也給遺棄了。這可不是小小的錯誤。好比一個人走路，不小心跌了一跤，站起來就走。這就是假裝一副沒有跌倒的模樣來，其實疼痛與否，只有你自己知道。

“各位只要經常懷著一個‘自然而然，不焦急’的心，耐心地去用功，別人嘲笑你、誹謗你、稱譽你、侮辱你，你都不介意，功夫上無論是進還是退，你不要管，只是悶頭在良知上用功，時間久了，你就能體會到快樂了。”

致良知：聽從第一感覺

致良知，有兩個內容。第一是向外的：用你的良知施加於萬事萬物，也就是用良知去做事。第二是向內的：就是我們前面說的光復良知。實際上，這兩個內容在王陽明看來就是一個內容，因為王陽明說心外無物，你去做事時，事就在你心裡，還是在心中光復良知。

不過，王陽明對第一個內容討論得特別多，他曾說，人的良知是不倚仗見聞（心外的事）的，孔子說：“多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。”其實只是在見聞的細枝末節上尋求，要抓住主幹（內心上用功）。

有弟子就問他：“您居然說見聞是次要的，我不明白，難道見聞可以去掉嗎？”

王陽明說：“你誤會了。實際上我想說的是，良知是和我們與生俱來的，它就在我們心中，所以不可能是從見聞上產生的。但是呢，良知不可能離開見聞。現在有好多人總是在見聞上用功，那就是捨本逐末。實際上，在日常生活中，見聞酬酢，雖千頭萬緒，都是良知的作用和流行。如果離開了見聞酬酢，也就無法致良知了。那麼，你說，良知和見聞是不是一件事？因為你在日常生活中所有的一切見聞，都是你心動後的產物，它在你心內，而你做出了某些行為和決定，就是良知在起作用。”

人是社會的人，不可能離開社會，正如魚不能離開水。人在日常生活中，只要“見到善的而從之，聽到善的而學習之”，其實就是在致良知。離開了見聞，你的良知是個什麼東西？

既然，我們致良知離不開見聞，那麼，如何致良知呢？

王陽明深情地說了下面這段話：“你那點良知，正是你自己的行為準則。你的意念所到之處，正確的就知道正確，錯誤的就知道錯誤，不可能有絲毫的隱瞞。只要你不去欺騙良知，真真切切地依循著良知去做，如此就能存善，如此就能除惡。此處是何等的穩當快樂！這些就是正念頭（格物）的真正秘訣，致良知（致知）的實在功夫。若不仰仗這些真機，如何去正念頭？關於這點，我也是近年才領悟得如此清楚明白的。一開始，我還懷疑僅憑良知肯定會有不足，但經過仔細體會，自然會感覺到沒有一絲缺陷。”

我們先放掉王陽明致良知的方法，來談一個名詞，它的名字叫：直覺。

我們今天對直覺的定義是：沒有經過分析推理的直觀感覺。

不過，還是荷蘭哲學家兼數學家魯伊茲？布勞威爾對直覺的定義最有深度和趣味。他說，直覺就是意識的本能反應，不是思考的結果。大概是意識的源反應，比以語言要素透過邏輯關係構建的反應系統要更加高效、更具準確性。只是能引起意識源反應的機會很稀少。也許人類在語言意識未建立前，依靠的就是這種意識的本能反應——直覺。而當人類語言意識建