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,而是那些具體的夜鶯。當然,《夜 鶯頌》在英國不能被直接理解,也許是不可避免的。 希望沒有人從上面的話中理解出非難或輕蔑之意。英國人不接受 泛指的東西,因為覺得個體是不可變化的、難以同化的和無雙的。是 倫理上的顧忌而不是思維上的無能,妨礙他們像德國人那樣與抽象打 交道。他們不理解《夜鶯頌》;這種可貴的不解,使他們成為洛克、 貝克萊和 休謨 ,並在四十 年之後 ,寫出聞 所未聞的 、預言 式的警告
①
原文為拉丁文。
《個人對抗國家》
。
夜鶯 在全世界 所有語言 中都有一 個好聽的 名字( ,似乎人們本能地希望這些名字與讓人驚奇的 歌聲相配。詩人們把這歌聲讚美得過了頭,現在反而有點不真實了, 覺得那歌聲不像百靈鳥倒像天使。從《埃克塞特書》中的撒克遜謎語 (我, 傍晚的老歌手, 在莊園裡為貴族們帶來歡樂) , 到斯溫伯恩的悲 劇長詩《阿忒蘭塔》,這隻無窮無盡的夜鶯一直在英國文學中歌唱; 喬叟和莎士比亞讚美過它,還有彌爾頓和馬修 它的形象聯絡在一起。
黃錦炎譯
阿諾德,但是,我們 濟慈和
死心眼地像把布萊克與老虎的形象聯絡在一起那樣,把約翰
①《個人對抗國家》, 斯賓塞
年出版的著作。
②分別是英文、德文和義大利文中“夜鶯”的稱呼。
謎的鏡子
認為《聖經》(除了有文學價值外)具有象徵意義的想法,並不
缺乏理性,而且是由來已久的:亞歷山大的菲洛 、神秘哲學家們和
斯維登堡都有這種想法。因為《聖經》所述的事實都是真實的(上帝 就是真理,真理是不能捏造的,等等),我們應該同意,人們實施這 些事件,就是在盲目地排演上帝確定並預先策劃的一部秘密的戲劇。 由此可以想到,世界歷史 的細節 其中包括我們的生命以及生命中最微小 都有一種無法推測的、象徵性的價值,不存在一段無限的
過程。許多人應該曾經經歷過這個過程;沒有人像萊昂 傳卷中,均有類似的假設:外部世界
布洛伊那麼
驚人。(在諾瓦利斯的心理學文章和梅琴 的題為 “倫敦奇遇”的自
各種形態、各種溫度、月亮 昆西③也說過:
是人們忘卻了的或只知道拼寫的語言……德
“甚至地球上的各種非理性的聲音也應該是各種代數和語言,在某種 程度上有各自的鑰匙,即它們的嚴格的語法和句法,因此,世界上最 小的東西可能是大東西的秘密的鏡子。) ” 聖保羅的一個經段(《哥林多前書》,第十三章第十二節)啟發了
萊昂
布洛瓦:
①菲洛(約前
約
, 菲洛 即
尤代烏斯,精通古希臘語的猶太哲學家,其著作 年出版自傳《近和遠的事物》。
原注
融希臘哲學和希伯來經典於一體。 阿瑟
梅琴
, 國小說 家, 英
第一卷第一百二十九頁。
③《作品集》
。 雷斯 託
阿馬特糟糕地把它譯成了“如今我們只是像在鏡
子裡那樣看到 上帝,形象是模糊不清的;但到時候我們將面對面看到 他。現在我只能有限地認識他,但到時候我可以清楚地認識他,就像 主知道我一樣”。用了四十四個單詞譯出二十二個詞的話,夠囉嗦和無 力的了。西普里亞諾 德 維萊拉譯得比較忠實:“我們如今是對著鏡 託雷斯 德 阿馬特認為此經 布 子看,模糊不清;到時候,就要面對面了。如今我所知道的有限,到 時候就全知道了,如同主知道我一樣。” 段是指我們對神靈的視覺;西普里亞諾 洛瓦)認為是泛指我們的一般視覺。 據我所知,萊昂 布洛瓦對此推斷不是一成不變的。在他作品的 片斷中(大家都知道,他的作品中充滿了抱怨和辱罵),不同的階段有 不同的說法。這裡是我從《忘恩負義的乞丐》、《衰朽的蒙田》和《賣 不掉的貨色》充滿怨氣的文章中摘出的幾段話。我相信摘得不完全; 希望研究萊昂 第一段是 布洛瓦的哪位專家(我不是)來補全和糾正。 年 維萊拉(以及萊昂
月寫的。我翻譯如下:“聖保羅的警句:
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