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西。但孔子這句話到底是什麼意思呢？

因為“為政”要通才，通才就要樣樣懂。“不器”就是並不成為某一個定型的人，一

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為　政　第　二７０１

個為政的人，就要上下古今中外無所不通。　從表面上看，一個很好的大政治家，好像一個很好的演員，演什麼角色，就是什麼角色。　當演工友的時候，就是規規矩矩掃地倒茶，當演大官的時候，溫溫和和就是作官，幹哪一行就是哪一行。“君子不器”這個學問，就是成功了真正的通才，否則只有變成專才、專家。　所以君子不器放在《為政》篇，就是說明為政在這方面的道理，換句話說：“允文允武”

，也便是“君子不器”的說明。《論語》在這裡講到了君子，什麼是君子呢？下面提到：

子貢問君子，子曰：先行其言，而後從之。

儒家孔孟思想，經常提到君子，什麼是君子？將來我們還要討論到的，這是另外一個問題，在這裡不發揮。　我們這裡只講子貢問“君子”

，孔子是怎麼答覆他的？孔子說，把實際的行動擺在言論的前面，不要光吹牛而不做。　先做，用不著你說，做完了，大家都會跟從你，順從你。　古今中外，人類的心理都是一樣的，多半愛吹牛，很少見諸於事實；理想非常的高，要在行動上做出來就很難。　所以，孔子說，真正的君子，是要少說空話，多做實在的事情。接著下來，對於君子的涵義，又有一說：

子曰：君子周而不比，小人比而不周。

君子與小人的分別是什麼呢？周是包羅永珍，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。　他說一個君子的作人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不

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對了，這就叫比而不周了。　你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，就是“比”。

一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對於人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。　這樣一個真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的態度，這就是“周而不比”

，要周全，不能比附一方。“比”是什麼呢？我們知道中國字，古寫的篆文比字，是這樣寫的——�，象形兩個人相同，同向一個方向；而古文北字——�就是相背，各走極端的象形字，所以“比”就是說要人完全跟自己一樣，那就容易流於偏私了。因此君子周而不比，小人呢？

相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什麼事都以“我”為中心、為標準，這樣就不能夠普遍。講到這裡，君子的道理還沒有講完：

子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。

這是我們前面講到的，過去的歷史，對於人才，有三個基本的原則，便是才、德、學。　有些人的品德是天生的——品德往往大半出於天性——但沒有才能。　我們知道有品德的人，可以守成，教這種人到大後方坐鎮，好得很；教他設法開啟一個局面，衝出去，那他辦不到，他沒有這個才，他只有守成之才，沒有開創之才。　所以守成之才，偏重品德。　而才德兩個字很難兼全的，但有一個東西可以補救，那就是學，用學問來培養那所缺的一面。　有些人雖然天生有才有德，但還是須要學問來培養的。

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講到學問，就須兩件事，一是要學，一是要問。　多向人家請教，多向人家學習，接受前人的經驗，加以自己從經驗中得來的，便是學問。　但“學而不思則罔”

，有些人有學問，可是沒有智慧的思想，那麼就是迂闊疏遠，變成了不切實際的“罔”了，沒有用處。　如此可以作學者，像我們一樣——教書，吹吹牛，不但學術界如此，別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，這就是不切實際的“罔”了。相反的，有些人“思而不學則殆”。

他們有思想，有天才，但沒有經過學問的踏實鍛鍊，那也是非常危險的。　許多人往往倚仗天才而胡作非為，自己誤以為那便是創作，結果陷於自害害人。尤其是目前的中國青年，身受古今中外思潮的交流、撞擊，思想的彷徨與矛盾，情緒的鬱悶與煩躁，充分顯示出時代性的紊亂和不安，因此形成了青少年們的病態心理。　而代表上一代的老輩子人物，悲嘆窮廬，傷感“世風日下”

、“人心不古”