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八 佾 第 三141
媽媽說,“制”這個地方並不好,是艱苦之地,沒有發展的價值,既沒有經濟價值,又不是政治重心,把弟弟派到這樣一個地方去不太好,還是換一個地方好,叫媽媽另外選一個地方,結果把弟弟封到“鄢”這個地方去。 實際上“制”在當時鄭國,是軍事、政治上的重鎮,他不敢養癰貽患,因此,鄭莊公用了權術,說了一篇假仁假義的話,騙了母親。 孔子寫這一段,這是說鄭莊公沒有用道德,而用權術。後來,母親姜氏和弟弟“段”要起來造反,招兵買馬,積草囤糧,已經有了反叛的明顯跡象,左右大臣都向鄭莊公報告,鄭莊公明明清楚了,但說沒有問題,姑且等等看吧!意思是說,他的狐狸尾巴還沒有露出來,要培養他把狐狸尾巴露出來,再處理他。這就是政治上古代奸雄權術中的一套,道德的政治,絕對不可這樣。 兩者的差別也就在這裡。 尤其對親兄弟,應該感化他,把這件事情坦然地告訴母親來處理,不應該像培養敵人罪行那樣培養他,最後母親與弟弟通同造反,鄭莊公出兵滅了這個弟弟。 所以歷史上有人說,曹操培養了劉備和孫權,以便挾天子以令諸侯,這個手段是效法鄭莊公的,因此便指歷史上第一個奸雄是鄭莊公。孔子著《春秋》為什麼用這件事開始呢?這就是說明社會的變亂,並不是普通人能夠引導的,都是權臣、有地位的人變壞了風氣,所謂亂自上生,所以上面講到季氏旅於泰山的故事,孔子說:“曾謂泰山不如林放乎?”也就是這個意思。
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241論 語 別 裁
承讓 領教
現在下文是孔子講的原則:
子曰:君子無所爭,必也射乎。 揖讓而升,下而飲,其爭也君子。
這是講人類文化基本問題,孔子用“舉一隅”的教育方式來講。中國文化的所謂“君子”
,是與“小人”對立的名稱,等於是個符號,怎麼叫君子?怎麼叫小人?很難下定義,等於說好人、壞人很難下定義一樣。尤其站在哲學的觀點來看,更是如此。 好人對某一件事情好,有時在好裡會變壞;壞人一切都壞,但有時在某一點上會變好。 所以好人與壞人很難下定義。 可是在社會、政治的立場,不能以哲學觀點來討論,好與壞是對事功而言。 現在孔子所講的君子,是站在哲學的立場講,是一個抽象的代名詞。中國文化所講的君子是無所爭的,不但於人無爭,於事也無所爭,一切是講禮讓而得。 無所爭就是窩囊嗎?
不是的,孔子以當時射箭比賽的情形,說明君子立身處世的風度。 射是六藝——禮、樂、射、御、書、數——之一,這個射代表軍事訓練。 他說,當射箭比賽開始的時候,對立行禮,表示對不起——禮讓。 然後開始比賽。 比賽完了,不論誰輸誰贏,彼此對飲一杯酒,贏了的人說:“承讓!”
輸了的人說:“領教!”
都有禮貌,即使在爭,始終保持人文的禮貌。 人之所以不同
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八 佾 第 三341
於生物世界中其他的