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多問題之一。　信不會寫，禮貌不懂，不知道進退應對，不曉得席位尊卑。　現代坐沙發，坐汽車，西方物質文明產品的使用，西方人也還是有西方人的禮貌、西方人的規矩，尤其學外交的人不能不懂。　而現在年輕人常弄錯，所以我們自稱“文章華國，詩禮傳家。”反省起來，是很難過的，非常沉痛的；為了國家民族，這些地方是要注意的。再講到有子的話“禮之用，和為貴。”這等於禮的哲學。禮是幹什麼的？是中和作用，說大一點就是和平。　這也就是禮的思想。人與人之間會有偏差的，事與事之間彼此有矛盾；中和這個矛盾，調整這個偏差，就靠禮。　那麼法律也就是禮的作用，法律的原則之下，理國乃至辦事的細則，就是禮的作用。　假如沒有禮，社會就沒有秩序，這怎麼行？所以人與人之間要禮，事與事之間要禮，而禮的作用，“和為貴”

，就是調整均衡。

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學　而　第　一１５

“先王之道，斯為美。小大由之。”

中國文化中稱先王，不是指那一個皇帝是先王，“先王”這兩個字，就是我們現在講的“傳統文化”

、“中國文化”的意思。　所謂“王者望也”

、“王者用也”這些註解以外，我們瞭解“先王”兩字的精神，就代表列祖列宗。　所以中國文化的先王之道“斯為美矣”

，最了不起的，我們人文文化的建立比世界上任何民族、任何國家都更早。“小大由之”

，無論大事小事，都要由禮的精神來處理，失去了禮的精神就不行，一定出毛病。“有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”這是講相當矛盾的道理。　我們經常看到“矯枉過正”四個字，“枉”

是歪了，看見事物歪了，必須要矯正它；矯正得過分了，又是歪了。　換句話說，不是向這邊歪，就是向那邊歪。　總之“過正”就是歪。　禮也是這樣，要中和，過分的調節也不好。一個青年一點不懂禮貌固然不對，但他一天到晚都講禮貌，太多禮了，人家就要誤會他拍馬屁，所以“知和而和”

，對一件事，瞭解了它的中和之道，而去中和、去調整它。　但過分的調整就錯了，“不以禮節之，亦不可行也。”所以禮義的基本精神，是調節一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，超過了這個限度，又要重新把它調整。

上帝的外婆是誰

要研究中國文化，孔子所編的《禮記》是不能不看的。它是我國傳統文化初期包羅永珍的著作。　以現代學術來講，包

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２５論　語　別　裁

括了哲學、政治、軍事、經濟、衛生、醫學等各方面的學問。當然，是原則，不像現在分得那麼細。　所以《禮記》這部書，並不是只講禮貌，我們的禮節禮貌，只是禮的一種表現而已。中國文化的“禮”字，拿西方文化來講，就是哲學。　哲學大致可分兩個範圍，以中國道理來講，一個是形而上的，一個是形而下的。　所謂形而下的，是宇宙萬有一切學問，都包括在內；形而上的，在中國人叫作“道”

，在儒家思想叫“天”

，“天道”也就是“本體論”。形而下的，在西方哲學，就是“知識論”

、“人生的價值論”。

西方哲學大概是這樣分類的。“形而上”這個名稱，來自《易經》，日本人翻譯希臘哲學時，借用了《易經》上孔子所說的這個名詞——“形而上者謂之道”。

什麼是“形而上”？

就是宇宙來源的問題——先有雞還是先有蛋？

先有男或是先有女？

究竟這個宇宙萬有是誰創造的？

宗教家說是一位主宰創造的。　哲學家就問這個主宰是哪裡來的？創造主宰的又是誰？假使創造主宰的是主宰的媽媽，那麼主宰的外婆又是誰？哲學家是一路追到底的。　討論這形而上的道，就是“本體論”。

“形而下”是講宇宙萬有形成以後的各種現象和各種知識。　西方“本體論”的探討，最早發源於希臘，也已經兩三千年了。　當時大概又分作兩派，一派是唯物思想，一派是唯心思想。　這個唯心與中國固有文化所講的唯心，又不相同。　講到哲學，這個基本上的思想來源問題，首先要認識清楚，以免混淆。後來哲學家認為：人為什麼會知道宇宙的來源？是靠知識來的，靠思想來的，那麼，思想的本身是不是靠得住？就

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學　而　第　一３５

先要研