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在這裡講的“志於道”可以列舉很多，證明他是懂得形而上道。　由人生的普通行為——形而下開始，一直到最高的天地萬物的玄妙之道，他全懂。　不過一般學生們程度不夠，他沒有偏向這方面講，如果專講這方面，孔子就變成一個宗教的教主了。儘管後人稱他為儒教教主，他自己在當時非常平實，不走教主的路線。根據原文“志於道”

，可以解釋為形而上道，就是立志要高遠，要希望達到的境界。　這個“道”就包括了天道與人道，形而上、形而下的都有。　這是教我們立志，最基本的，也是最高的目的。　至於是否做得到，是另一回事。　正如大家年輕時剛出社會做事，都立志取得功名富貴，。

就以賺錢為目的來說，起碼也希望賺到幾千萬元。　但立志儘管立志，事實上如今一個月只賺幾千塊。　如果因立志幾千萬，只拿幾千元，“不為也！”不願幹回去好了！

這說明立的志能不能實現，是另外一回事。　所以孔子說，作學問要把目標放得高遠，這是第一個“志於道”的意思。“據於德”

，立志雖要高遠，但必須從人道起步。　所謂天人合一的天道和人道是要從道德的行為開始。　換句話來說，“志於道”是搞哲學思想，“據於德”是為人處世的行為，古人解說德就是得，有成果即是德，所以很明顯的，孔子告訴我們，思想是志於道，行為是依據德行。　如果根據這裡的四點來分析《論語》中所講的道理，有許多都是“據於德”的說明。“依於仁”

，已經說過，仁有體有用。　仁的體是內心的修養，所謂性命之學、心性之學，這是內在的。　表現於外用的

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則是愛人愛物，譬如墨子思想的兼管，西方文化的博愛。“依於仁”

，是依傍於仁，也就是說道與德如何發揮，在於對人對物有沒有愛心。　有了這個愛心，愛人、愛物、愛社會、愛國家、愛世界，擴而充之愛全天下。　這是仁的發揮。“依於仁”然後才能“遊於藝”。遊是游泳的遊，不是遊戲的遊，在這裡我們要特加註意，遊戲的遊是“辵”旁，這裡是水旁的游泳的遊，“遊於藝”的藝包括禮、樂、射、御、書、數等六藝。　孔子當年的教育以六藝為主。　其中的“禮”

，以現代而言，包括了哲學的、政治的、教育的、社會的所有文化。　至於現代藝術的舞蹈、影劇、音樂、美術等等則屬於樂。“射”

，軍事、武功方面。　過去是說拉弓射箭，等於現代的射擊、擊技、體育等等。“御”

，駕車，以現代來說，當然也包括駕飛機、太空船。“書”

，文學方面及歷史方面。“數”

則指科學方面的。　凡是人才的培養，生活的充實，都要依六藝修養，藝絕不是狹義的藝術。　原來繪畫是文藝，現在美術卻與文藝分開，越分越細，但也越分越窄。　有人說科學分得如此細，走向一種病態了。　舉例來說：有人鼻子不通去看醫生，鼻科醫生說也許受牙齒的影響，先到牙科檢查，然後放射科、神經科、心電圖各種查完，再回到原來的鼻科。　這時鼻科醫生對病人說，你找錯醫生了，我是專門治左鼻孔的，你是右鼻孔不通，要找那一邊的醫生。　這是用醫病來諷刺科學分類的過分。中國古代不這樣細分，凡屬六藝範圍的都是藝。人生對於道、德、仁、藝這四種文化思想上修養的要點都要懂。　這四個重點的前一半“志於道，據於德”包括了精神思想，加上“依於仁，遊於藝”作為生活處世的準繩，是他全

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部的原則，同時告訴每個人，具備這些要點，才叫學問。　如無高遠思想就未免太俗氣，太現實的人生只有令自己厭煩。沒有相當的德行為根據，人生是無根的，最後不能成熟。　如果沒有仁的內在修養，在心理上就沒得安頓的地方。　沒有“遊於藝”

，知識學問不淵博，人生就枯燥了。所以這四點統統要，後人對這四個重點都有所偏重，其實講孔子思想，要從這裡均衡發展。　下面一個問題來了：

孔子的學費問題

子曰：自行束脩以上，吾未嘗無誨焉！

從漢朝開始，對“束脩”的解釋都是學費，好像孔子也在開補習班。他說，凡是在這裡繳了學費的，我沒有不教。當然繳了學費要教！教育和買賣一樣，尤其當前教育完全是商業行為。　有一次在大學教書下了課，