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不走一針一線；位高權重，也帶不走一奴一僕，就連最為珍愛、精心保護的身體也不得不捨棄。那時，唯有惡業對你有害，除此以外哪怕整個世界都與你為敵，他們也無法向你射出一支寒光閃閃的箭。

我們不喜歡無常，因為它總在試圖向我們傳達另一個讓人深感威脅的資訊：任何事物包括我們自己在內都是“無我”的，都沒有永恆、固有、實存的性質。事物皆觀待因緣而生滅。

因緣是指促成事物形成的各種物質及非物質條件。因緣具足就會產生現象，因緣缺乏現象就不會產生，因緣變化則現象變化，因緣消失則現象消失。這就是我們通常說的緣起。

“此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅。”

因為事物都是緣起的，不可能恆常不變，也不可能有一個不需要條件而自生自有、完全獨立的“自我”。這徹底打破了我們對安全感的幻想，多麼令人絕望！

然而，像無常一樣，無我也只是事物普遍具有的性質，它本身不好也不壞，只是因為人們堅持認為事物是固有、實存的，並且認為只有這樣，人生才有立足點，才會幸福，所以極力抗拒“無我”的觀點。

的確，不要說體悟無我，就算在概念上初步理解“無我”，都是一件極為困難的事。我們以及我們周圍的萬事萬物不是明明存在麼，我們有各自的身體、思想，我不是你，你不是他，桌子、牆、水，都看得見摸得著，怎麼會無我呢？

龍樹菩薩在《中論》、寂天菩薩在《入行論》的智慧品中，對無我進行了完整、詳盡的闡述。這裡，我們只結合現代人的日常生活，對無我的觀點作一個簡單的介紹。

認為事物具有穩定性、永續性，是一種錯覺，若加以分析，就會明白其中的謬誤。拿我們自己來說，我們是為了方便指事和溝通，才說“我”、“自己”，其實找不到一個固有、實存的“我”。如果說肉體是我，那麼減肥之後，我是不是就不完整了，不再是原來的我了？若如此，那有一部分“我”去哪裡了呢？實際上，減肥之後，我們覺得自己當然還是原來的自己，不但沒有缺損，反而更加完美。肉體無論是增加還是減少，也就是說，無論是一個胖的身體還是一個瘦的身體，我們都認為那是“我”，那麼“我”就是可變的，可變的事物不具有永恆性，而是隨著外部條件及內在成分的改變而時刻變化。既然時時在變，哪裡還有一個實存的我呢？可見，以肉體為我，不過是一種幻覺。

如果血液、體液、內分泌物是我，那麼每次出汗、流淚是不是“我”都在變小？如果張三的血液就是張三，那麼當他向李四輸血後，根據血液是“我”的假設，新輸入的血液就是李四，而這些血液來自張三，前面說了，張三的血液就是張三，這麼一來，豈非李四就是張三了？從另一方面來說，同樣的血液，既能在張三體內流淌又能在李四體內流淌，恰恰說明血液不是“我”。構成人體的地、火、水、風四大因素都可以如法炮製加以分析。

其實，得出“身體不是我”的結論並不難。看看以前的照片，那個被人抱在手裡，還沒長牙，只知道傻笑的小孩真的是我嗎？那個我到哪兒去了？如果那個是我，現在看照片的這個人又是誰？

一般來說，一個人的身體，作為處於連續不斷、無窮無盡的逐漸變化中的聚合體，會存在幾年、幾十年或者上百年，而思想、情緒、感受等心識卻是念念生滅，更不具常一性。如果身體不是我，剎那變化的心就更不可能是我了。

然而，無我並非斷滅。生命是前後相似相續，非斷非常的。現在的“我”與過去的“我”，固然早非一事，卻又相續不斷。何以故？因果不虛也。生命的遷流可以理解為一系列前後傳遞的因果關係。在前的肉體和精神的行為影響在後的行為，每一狀態的生起都依賴之前的狀態，生生不息，變化不止。死亡不過是一種比較深刻的變化而已。因果的傳遞不會因為死亡而終止。

人是無我的，物也是無我的。自然科學的發展讓無我的概念更易於理解了。所有物體都可以一再分解，由分子、原子、質子、中子、電子等佛經上稱為微塵的東西組成。這些微塵根據一定的結構、比例關係不停地高速旋轉、運動，所劃出的運動軌跡被人們誤認成實在的物體。就像夜晚手拿一支點燃的香快速劃圈，會看見一個光環，而光環並不實存，只是香頭劃出的軌跡在視覺上產生的錯覺。

如果把人體放到顯微鏡下觀察，會發現常人眼中執為實有的這個身體消失了，變成水、鈣、磷、鐵等礦物質，各種氣體及碳水化合物等。若進一步調大顯微鏡的倍數，