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蘊並沒有錯，儘管詩句的形式過於不雅，使人難堪，波德萊爾故意這樣做，他要使文明人感到冒犯，他要激怒世人，讓人重視他的思想。

毋庸置疑，人的本能並不僅僅表現為性的本能，它也表現為各種各樣的有機生命活動，但有什麼樣的活動比性本能活動更能從本質上體現人的生命本能？有什麼樣的活動能像性的本能活動那樣充分地從生殖、生命的創造這一角度表現人類生活的質量和處境呢？這就是為什麼D。　H。　勞倫斯總是要從性愛的角度來表現文明對於人類生命本能的殘害，為何始終要從性愛的角度來捍衛人類本能的神聖性的原因。

現代的工業文明雖然為人們的生活提供了越來越多的便利，但卻同時使我們的生命退化，使我們喪失了生命的活力和銳氣，生存手段代替了生活目的。現代人只是在一味地為了儘可能多地去獲得消費能力和手段而獻出最寶貴的生命活力，對人生命的崇拜變成了對物質的崇拜。

一切都物質化了，人不由自主地跟著工業文明的理想走，瘋狂地消滅著自己身上有人性的感情，人的生命直覺、健全的本能、靈魂與肉體的有機性喪失殆盡，甚至就連人們最親密的做愛行為也變成了一種機械可笑的行為。

精神與肉體可怕地分離著，人的有機統一性已不復存在，人的生命創造行為，人們獲得歡樂和銷魂體驗的最親密的做愛行為，成為一連串滑稽可笑的表演。在現代文明中，人的理性過度發展，情感的進化卻大大滯後，理性獲得了至高無上的地位，它壓制切割著世界和我們生活中的一切，肢解著我們有機的生命。現代人，在某種意義上，已經變成了理性的怪物，現代的女人更是如此，她們長於分析和判斷，缺乏有機豐富的感情和生命感覺的圓滿，看上去既智慧，又冷淡。勞倫斯在作品中力圖表現的就是工業文明中的物質主義、工業主義和理性主義給人類的情感和生命帶來的危害。在《查特萊夫人的情人》一書中，勞倫斯表明，人們要想拯救自我，擺脫被現代文明閹割的生命困境，就要全力與文明中令人窒息、戕害人類生命本能的勢力進行最後的不妥協的抗爭。恢復人性的圓滿也就成了《查特萊夫人的情人》的表現主題。

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五 張揚生命本能（2）

在這部小說裡，勞倫斯大力抨擊代表現代文明的工業化社會、唯理性主義、唯物質主義和激進的女權主義，大罵機器文明，大罵拜金主義，大罵理智主義，痛快淋漓地鞭撻當時位於現代文明前列的英國人：

英國的中產階級一口飯就要嚼上三十次，因為他們的膽腸太窄了。一粒小豆般的東西就可以塞得腸胃不通，天地間就沒有看見過這樣小姐式的鳥，又自豪，又膽小，連鞋帶結得不合適都怕人見笑，又像陳老的野味一樣的黴腐，可他們偏偏又自認為盡全聖道。

與此同時，勞倫斯又全力張揚自然的、合乎人類本能和情感的生活，表現精神與肉體的交融合一、血肉之軀的有機統一，攻擊只有頭腦而沒有肉體感官的非人生活。他指出，圓滿的性愛生活就是健全本能的集中體現。

勞倫斯在《查特萊夫人的情人》中不遺餘力地描述代表著健全本能的園丁梅樂斯與追求內心的自由解放、追求血肉之軀情愛的康妮的性愛過程，在書中，勞倫斯曾經13次描述性愛的情景，而最能代表他認為圓滿性愛的情景，是表現康妮女性內在感受力徹底復活，並完全沉浸、陶醉於男女親密的靈肉結合的一幕：

一種奇異的節奏在她裡面氾濫起來，膨脹著，膨脹著，直至把她空洞的意識充滿了。於是，難以用言語形容的動作重新開始——其實這並不是一種動作，而是純粹的深轉著的肉感的漩渦，在她的肉裡，在她的意識裡，愈轉愈深，直至她成了一個感覺的波濤的集中點。她躺在那兒呻吟著，無意識地，聲音含混地呻吟著，這聲音從黝黑無邊的夜裡迸發出來：這是生命！

這就是勞倫斯向世人展示的男女生命本能交融結合的理想境界。勞倫斯對人類生命本能之愛的讚美，對於純真的生命歡樂的謳歌，觸怒了道學家和社會秩序的維護者們，他遭到了當時社會的道德聖徒、行使捍衛社會道德秩序職能的官員們的譴責，這部小說甚至在並未透過法律程式的情況下遭到了查禁。隨後英國皇家法律顧問、倫敦首席檢察官瓊斯對《查特萊夫人的情人》一書提出控告，控告的理由是：小說“宣揚肉慾，讚美通姦，語言淫穢”，書從總體上看趨於敗壞人的心智，使讀者心靈腐化。官司由此開始。

由瓊斯提出控告的這場官司轟動了整個世界文壇。這場官