第42章 第42集《妙法蓮華經》(第4/6 頁)

不管是造五逆十惡，還是修人天的五戒十善，每一個人都有真如本性，何況是出世間的三乘善根之人呢？

這個地方，蕅益大師對於“各各與之，不宜差別”，他做一個說明。他有一段很重要的話，說佛陀度化眾生，叫做“不移本習，而示真實”。什麼叫“不移本習”呢？就是佛陀面對生死凡夫，他不會想改變你的習氣。比方目犍連尊者喜歡神通，舍利弗尊者喜歡智慧，優波離尊者喜歡持戒，那麼佛陀對他們的教育，“不移本習”：你喜歡神通那就修神通吧，智慧也可以，持戒也好。

那麼怎麼樣從不移本習而示真實呢？蕅益大師就引用天台的教觀，叫做“一切法趣”。這句話很重要，不容易理解，但是你把它聽懂以後，對你操作很有幫助。

什麼叫“一切法趣”？真如有不變性，但是它有隨緣性。比方說你佈施，操作佈施的時候，如果你不懂大白牛車，那就是修佈施的“法”，要修這個法。如果你知道怎麼樣操作大白牛車，修理觀，迴歸到一念心性，知道能唸的心、能思的心不可思議，那麼這個時候大白牛車就是“佈施為法界，一切法趣佈施”。就是說，你在佈施當中，你的真如全體不變，全體隨緣，已經跑到佈施這個法去了。這樣懂嗎？

我再講一次，“佈施為法界，一切法趣佈施”，就是說，真如本性本來是遍滿的，你不修的時候它是清淨本然、周遍法界，但是你一動，開始修佈施的時候，它這個大白牛車就跑到佈施，來加持你的佈施這個法。當你在持戒的時候，“持戒為法界，一切法趣持戒”。就是真如是清淨，但是它又隨緣。你在持戒的過程中，他跑到持戒的法去，幫助你持戒的法。也就是說，你的佈施跟你的持戒和別人不一樣。別人的佈施、持戒只有法力，你多一個自性功德力的加持，你有兩種力量，因為真如的加持力跑到那邊去了。所以你的佈施更加堅固不容易退轉；第二個，更加圓滿、廣大。

所以，這個真如的操作好就好在哪裡呢？它有差別習性，它也有平等性。就是你不修的時候它是“一切法如”，你開始修的時候叫做“不移本習”，它不改變你本來的習氣，“而示真實”。

你看我們唸佛也是一樣，“唸佛為法界，一切法趣佛號”。說是“法界圓融體，作我一念心”，讚歎自性功德力。自性功德力，沒有提佛號的時候它是圓滿的，但是你念佛的時候，“故我念佛心，全體即法界”。當你念佛的時候，所有的真如跑到這句佛號去了，去啟動這句佛號。蕅益大師不是說嗎？一個人，你不懂真如本性，你不會真正懂得佛號的力量；你沒有用佛號的力量來幫助你，你也不可能開顯真如本性。也就是說，你整天打妄想在唸佛，你把無量光、無量壽念成有量光、有量壽，因為你的心態太狹隘了。但如果你今天透過理觀的智慧來唸佛，那就不一樣，那是“佛號為法界，一切法趣佛號”。佛號裡面有你的大白牛車的力量，真如全體不變、全體隨緣，隨佛號的因緣而顯現出來。這個佛號就是，你念的佛號有你的自性功德力在裡面，就在這裡，就是所謂的“不移本習，而示真實”。

寅四、諸子得車歡喜喻

是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

三乘的諸子本來心中是要三車，結果佛陀給他一個大白牛車，可以說是“得未曾有”，內心感到歡喜。那麼為什麼“得未曾有”？因為“非本所望”，就是超乎他心中的期待。

諸位！諸子為什麼離開三界？他們可不是奔著成佛去的，他們只是想要離開三界火宅，沒想到佛陀給他成佛之道，所以說是“非本所望”，超越他的期待。

那這樣講，佛陀先施設三乘的方便，然後再給他一佛乘的成佛之道，這樣子佛陀是不是有虛妄的問題呢？

醜四、佛無虛妄喻分三：寅一、垂問；寅二、回答；寅三、述嘆

寅一、垂問

舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？

佛陀就問舍利弗，說：“舍利弗！於汝意云何？”你的意思怎麼樣？這個長者最後沒有給他們三車，而是平等給予諸子一個珍寶的莊嚴的大白牛車，那麼這樣子這個長者難道是虛誑妄語嗎？你一開始說給三車，結果給他一個大白牛車，那這樣子是不是有妄語的問題呢？

看這個意思佛陀不適合自己回答，佛陀必須要由舍利弗，由當機眾自己回答。我們看舍利弗怎麼來回答這個問題。

寅二、回答

舍利弗言：不也！世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好