第62章 第62集《妙法蓮華經》(第2/6 頁)

。三種不護門就是說三種自在力。我們凡夫的身口意因為有煩惱跟障礙，所以他要稍微地調整保護。佛陀的身口意任運隨智慧行，佛陀不用保護，就身口意隨智慧行。

比方說“知道者”，佛陀意業得自在。佛陀跟眾生接觸的時候，他能夠知根、知法、知時、知處、知方便。他能知道你的根機，佛陀知道用什麼法攝受你，知道什麼時間點下手是最好，知道是在什麼處所，知道用什麼方便。佛陀是知道者，意業得自在。

第二個，“開道者”。佛陀的身相得自在。佛陀可以現出各式各樣的身相來攝受你。

“說道者”，就是口自在，佛陀能夠用五乘的教法來做廣泛的開合。

總而言之，“汝等天人阿修羅眾皆應到此，為聽法故”。這段是說明佛陀的心是大悲平等，佛陀所說的法是圓滿無缺的。

但這個地方有問題了，就是說，佛心是平等，法門是圓滿，那麼為什麼大家學佛的結果，來生是各走各的呢？那就是每一個人無量劫來熏習的善根有所不同。

舉一個例子。蕅益大師說，你看佛陀講《阿含經》，《阿含經》你開啟，沒有大乘法，從肉眼來看是看不到大乘法，全部講知苦、斷集、慕滅、修道，全部都是四諦。但是佛陀講《阿含經》的時候，天人在旁邊聽，講完的時候八萬天人發菩提心。你怎麼解釋呢？你把四諦法定義作聲聞乘，合理嗎？就是說，這個人的善根強，他聽到的是四諦，原來三界是痛苦的！一般情況，知道三界的痛苦，我們會起出離心。但是大乘種性的人知道三界是痛苦，他起大悲心，他不是要出離。所以佛陀講《阿含經》，八萬天人發菩提心。佛陀講《楞嚴經》，摩登伽女聞大證小，證得小果。《楞嚴經》裡面佛陀是講“達妄本空，知真本有”，妄想是不存在的、真如是本具的，摩登伽女在座，竟然證得阿羅漢果。你說《楞嚴經》不是大乘法嗎？

所以，用法門本身來定位一個法的高低，在《法華經》已經不存在了。你沒有把眾生的根機的因緣放進去。你不能說，《楞嚴經》是大乘的，那每一個人讀都得大乘。未必！有些人讀《楞嚴經》是為了人天福報，他只是把誦經當功德想，所以他誦完《楞嚴經》，可能也就得到人天福報。

就是說，同樣的雨水，每一個人其實是各取所需。也就是說，善根要增上，除非你今天能夠自我突破。你看，科學家有做一個證明，跳蚤。跳蚤是可以跳來跳去的，後來科學家拿一片玻璃放在跳蚤上面三公分的地方，這個跳蚤往上一跳，碰到玻璃，它產生記憶。它生命的經驗告訴它說，我不能跳這麼高，跳這麼高會產生痛苦的感受。科學家再把這個三公分的玻璃往下降到兩公分，這個跳蚤跳到兩公分又碰到玻璃，它告訴自己說，我不能再跳兩公分，我要跳得更低。最後，這個玻璃壓到跳蚤身上的時候，它再也不跳了。它是一個不會跳躍的跳蚤。為什麼？生命經驗產生了。這個就是因緣法。

就是說，作為佛陀，他會尊重你的因緣。你今天已經在因緣當中產生了這樣的根性，佛陀會尊重。佛陀講出很多的法門，目的就是，佛陀同時要照顧到你的因緣，又要照顧到你的究竟，這就是佛陀高明的地方。就是雨水下去，三草二木雖然名色各異，但是它的根部卻是趨向真如，是這個概念。我們從這個地方可以知道，佛心平等，佛法圓滿。

那麼眾生接觸到這個法以後，會有什麼樣的反應呢？看下一段。

爾時，無數千萬億種眾生，來至佛所而聽法。

如來於時，觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪，而為說法；種種無量，皆令歡喜，快得善利。是諸眾生聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂，亦得聞法。既聞法已，離諸障礙，於諸法中，任力所能，漸得入道。

如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。

前面是指的佛心的平等、佛法的圓滿，但是當佛法要落實到讓眾生受益，那就必須要考慮根機。我們來看這個根機差別產生不同的效果。

爾時，有這麼多眾生來到佛陀的地方聽法以後，“如來於時，觀是眾生，諸根利鈍”。佛陀第一件事情先看你過去經歷過什麼經驗，你未來的生命有什麼希求：你是追求快樂，是追求涅盤寂靜，還是追求到淨土去。先觀察你根機的利鈍，看看你心中的希求；再看看你這個人的個性是精進懈怠，你對佛法的專注、相續的時間有多長；再看看你的胸量，你心中的堪能性有多少，你今生有多少時間用來修學佛法，而為說法。

總而言之，這麼多的差別就是達到