第7章 印光法師文鈔白話文解釋七(第11/12 頁)

近來又得到一個巧妙的方法，使得善男信女，相繼來歸順依附。究竟得到什麼妙法，能夠如此呢？因為這個魔子，最初虛妄冒充悟道，沒有人來歸附。最近就狂妄冒充得道，所以使遠近的人都爭著前來。而且他自己說：我所說的法，使人很容易得道。所以一方之人就都為之瘋狂，都來尊崇奉行。

妄充得道，須有事實，人方肯信。故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言，我能入定，超度亡魂，令其生天，或生淨土。能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。

冒充得道，必須有事實，別人才肯相信。所以他就肆無忌憚，隨口亂說。常常對人說：我能入定，超度亡魂，令他們生到天上，或者生到淨土。能夠知道一切死亡的人，或者生到天上，或者生到人間以及三惡道。又知道某某人生到西方上品，某某人生到中品，某某人生到下品。

由是之故，不但愚夫愚婦，靡然從風。即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者，日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。

因此，不但愚昧的男女，聞風而動，順風而倒。就是不明白佛理的官員、知識分子，也以為他真的得道，而歸依信奉的，一天比一天多。縱然有智慧的人指斥他的狂妄，由於他的邪說深入人群的緣故，也不為大眾所相信。

自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故楞嚴經雲，我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。

自古的高僧，或者是古佛再來，或者是菩薩示現。然而通常都是以凡夫自居。斷然沒有說我是佛，是菩薩的。所以《楞嚴經》中說：“我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付” （我滅度以後，為了摧邪顯正，雖差遣許多大菩薩、大阿羅漢，運用各種身份形態，生在末法當中，化度一切有情。而始終不會自己向人說：我是真正的菩薩，我是真正的阿羅漢。而將佛的密旨因由，隨便洩漏，輕浮地告訴末世的初發心學人。惟當臨命終時，尚有未了因緣，暗有遺囑的例外。）

而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰，我不領眾，必淨六根。損己利人，但登五品。是仍以凡夫自居也。

而智者大師，實際是本師釋迦弁尼佛的化身。到了臨終時，有弟子問他所證的位次。大師回答說：“我不引領眾人修行，必定清淨六根，斷見思惑。犧牲自己，而利益他人，只證到五品位，圓伏五住煩惱罷了！”。這是仍然以凡夫自居啊！

五品者，即圓教觀行位。所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲後學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫聖耳。今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。

五品：就是圓教的觀行位。悟解與佛同等，圓伏五住煩惱，而見惑還沒能斷。智者大師臨終，尚且不顯露其本地。用意想要後學之人勵志精修，不要得少為足，以及以凡濫聖啊！現在這個魔子徒孫，妄稱自己得道，這是壞亂佛法，疑誤眾生的大妄語人。

此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛剎微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人，一至於此。

這個大妄語罪，超過五逆十惡罪百千萬倍。師父徒弟，永墮阿鼻地獄，經過佛剎微塵數劫，常受極苦，不能出離。何苦為一時的虛名浮利，承受長劫的慘罰酷刑。名利二字迷惑人，竟到如此地步！

此魔子自謂所說之法，令人易於得道者，即是以生滅心作常住解。以不修善，不斷惡，為不生不滅。撥無因果，墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾，令皆得道之實際。故有平日持齋唸佛之人，一親近彼，即不持齋，不念佛。

這個魔子自己說，他所說的法，令人容易得道，就是以生滅心作常住真性來解釋。以不修善，不斷惡，為不生不滅。撥無因果，墮邪見坑。這就是魔子招來徒眾，令他們得道的實際情況。所以有平時持齋唸佛的人，一親近他，就不持齋，不念佛。

其餘一切改惡遷善，知因識果，培德植福等事，概行棄置。唯止令人看一話頭。而實不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬