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味著，世界是可理解的，世界中發生的每一件事都是可解釋的。它認為宇宙是理性的——按照宇宙法則執行。同樣，它認為人的心靈也是理性的——因為它能夠領會並清楚地表述這些關於自身的法則。歐洲哲學和科學也非常強調個體的心靈和人類認識關於實在的真理的能力。。kungua。

科學本質上是一項團隊工作，需要成千上萬人的勞作和思考，但是，科學中的重大突破卻常常是獨自一人的識見。這種個別天才最著名的現代範例，是英國哲學家、科學家艾薩克·牛頓（IsaacNewton）。在他的同時代人和追隨者的心中，他單憑自己的心靈就掌握了宇宙的法則，（傳說）那時他正坐在一顆蘋果樹下。現代西方哲學的理想，用一個詞來表述，就是獨立思考。換句話說，哲學就是關於基本問題的獨立思考——這些基本問題包括人生、知識、宗教，以及如何看待自己。一個人正是透過運用頭腦中的理性，去把握周圍世界中的理性（及其理性缺乏）。不過，在一些文化中，強調的是團體或共同體，因而獨立思考沒有維持團體和諧和凝聚力那麼重要。比如，在印度和中國，許多關於哲學的定義就規避了科學知識。在這些傳統中，哲學的主要目標是教化而不是科學知識。牢記這一差異很重要。

在西方傳統中，現代哲學的中心要求是個人的自主性。這就意味著，我們每一個人都必定具有透過我們自己的思考和經驗去判斷真假對錯的能力，而不是僅僅依賴於外在的權威：父母、老師、教皇、國王或大多數同儕。這不是說，你不應傾聽或在適當的時候服從他人。這也不是說，你無論思考什麼都是真的或對的，哪怕只是“為你”而思考。它的意思是，比如，無論你是否信仰上帝，都必須由你自己決定，必須訴諸你自己能夠闡明和省察的理由和論證。你是否接受一個科學理論、一位醫生的診斷、一條電視網路新聞，或者一部新法律的合法性，也是你基於證據、你對證詞的評價或其他人的權威、你所接受的原則和你認為有效的論證來決定的問題。儘管如此，所有這些——證據、你的評價、證詞和原則——都必須受到不僅自己的而且還有其他人和其他標準的省察。真理不在於你相信什麼，而在於你如何達到對真理的理解和辨明，不過，這是你的責任。這種對個人自主性的強調，正是當代西方思想的基礎。我們或許可以說，它是我們最基本的假設。（因此，我們也必須省察它；但是，最顯然的開端，就是假定我們——每一個人——能夠進行哲學所要求的反思和批判。）

導論（15）

歷史地來看，個人自主性的立場能夠在蘇格拉底那裡得到最明顯的體現，他對抗當時的流行意見，並因此為了他信以為正確的“法律”和原則犧牲了性命。它也出現在許多中世紀哲學家那裡，其中有一些哲學家在他們獨自反駁或質疑教會權威時，也面臨著嚴重危險。這一點也能夠在那樣一些哲學家中找到，他們力圖從既定社會中找到一條新路，比如佛陀。強調個人自主性，它對西方思想的主宰，始於思想上光輝燦爛的一個歷史時期——啟蒙運動（有時被叫作“理性的時代”），這一時期開始於十七世紀晚期，並且貫穿了整個法國革命（1789年）。啟蒙運動在不同國家的傳播速度和激烈程度各有不同，但最終影響了歐洲的思想，從英國和法國到西班牙和俄國，並且成了年輕的美國的意識形態，年輕的美國用啟蒙運動的教義規劃了一部《獨立宣言》、一場為了自主權的戰爭和一個基於啟蒙原則的新政府。無論在不同的國家或政黨那裡有什麼樣的變化，那些原則總是個人的自主權和每個人選擇和表達他①自己的宗教、政治、道德和哲學信仰的權利，以自己的方式“追求幸福”的權利，過一個理性的人所認為正確的生活的權利。

即使這些原則常常被濫用，並因此導致混亂，有時甚至導致無政府狀態，助長政治中的殘酷和混合社會中的衝突，它們也是能夠對付巨大困難和逼近的危機感的唯一原則。一個人自己決定這些問題的個人權利或能力一旦被否定，那麼應該由誰來決定這些問題？社會不再對經文上任何一個明確的啟示有一致意見。那些當權之人不再被信任。我們合法地懷疑那些抨擊個人的人，因為不清楚他們還在想些什麼。無論有什麼樣的濫用，無論需要什麼樣的政治、社會或經濟制度來支撐它們，哲學的自主性是出發點。即使在最有權威思想的社會，自主性和超越規定限制的思考能力，依然是必要的。

對於許多文化而言，啟蒙的隱喻都是共同的。把清晰的思考比作照明，這一點可以在古希臘思想、基督教思想和東方思想中找到，也可以在現