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我認為導致這些社會人類危機的原因，就是因為科學沒有一個更上層更高尚的精神指導，人類社會的幸福發展畢竟有賴於人心的改善和精神靈魂上的昇華。人類與低等動物最大的區別在於有一顆分辨是非、明白事理的心，低層次上的物質再怎樣發展進步，也不會使人類精神生活變得充實豐富，極有可能相反地是導致人心的貧乏無聊與極端的野蠻惡劣，所以今日的科學世界急需更廣大上層的理智和更高尚慈悲精神的指導。印度傑出的政治家尼赫魯（1889－1964）說：‘在這個充滿衝突與風波，仇恨與暴力的世界中，佛陀的教理就像太陽一樣大放光芒。在這個充斥著原子彈和氫彈的世界裡，沒有任何時候比現在更需要這個教理了。人類兩千五百年的經歷只不過是更進一步證明了這個教理的永續性與真實性。讓我們記住這永恆的教理，努力按照佛陀的教法來革新我們的思想和修正我們的行為。這樣，即使是處在令人恐懼的原子彈時代，我們也會鎮定自如地面對它，為促成正思正行盡我們的綿薄之力。’美國紐約市佛教徒會會長喬治·萬雷也說：‘現在世界急需拯救。我認為只有佛的光明和佛的聖潔，人們才能得到真正的拯救，才能得到真正的解放和自由。’

使人類向善、使世界更加光明

關於佛教與科學方面的道理有很多，但是要知道，其中大乘佛教中最根本最重要的即是饒益一切的眾生。對所有的有情發無上的大慈大悲心，這樣的一顆心不管對什麼樣的人都是應該具足的。若一個學佛的人不具足這樣的心，就不成其為一個大乘佛教徒；在社會上的那些不學佛教的人如果沒有具足這樣的心，在生活中就會遇到許多不順心的事情，因此這至關重要的大慈大悲心在佛教當中被再三地提倡。如果人與人之間、眾生與眾生之間，乃至國與國之間以大慈大悲而心心相聯，那麼現在社會上的許多災難和國際上的戰爭也就會風平浪靜。以事實為證，自古以來歷史上的各種動亂和戰爭就是因為人們沒有徵服自己的心，像第二次世界大戰，就是人們以嗔恨心為因，這樣導致在短暫的時間內就使數千萬的人失去了生命。如果人們這樣繼續地不對自己的內心進行調伏，那將來是非常容易發生同樣的戰爭，因此我們人類眾生的彼此關心愛護是非常地重要。

佛陀要求弟子們事無鉅細，行事之前首先必需端正自己做事的動機，惡劣的與非善非惡的動機都必須改成良善的，對眾生有饒益心和高尚的大慈大悲心，而現今世間的事情則反其而行。因此從宏觀上看，真心學佛的國家元首，必然慈悲護持民眾，如漢地在佛教傳入之後，政治上的清明時期幾乎都是皇帝致力弘法利生的佛法興盛時期。如果漠視這一看似簡單，實則不易的對動機的觀察，則當權者往往會窮兵黷武，在對其自己不利的環境裡以各種手段殘害民眾，如歷史上的朗達瑪、希特勒之類。尤其在科技發達的現代，一個動機不純的國家元首能起到的破壞作用將越來越大。幾百年前，一個元首所犯錯誤一般只導致一城一池人民的傷亡，而現在，藉助於科技，全世界人民都可能會因此而陪上性命。如果不是人們一味忽視動機的純正與否，而致力開發科技，也不會導致如今這種局面。

當今大多數國家本來希望締造一個和平穩定發展的世界，但是現在社會上的很多人不相信善惡因果報應的道理，造下了種種的惡業，比如製造核武器等，由此對整個人類都造成了很大的危險。我們要排除現在人類社會所面臨的各種危機，就必須要依釋迦牟尼佛的教言，以大慈大悲、斷惡行善以及五戒十善等這些殊勝的佛法善巧智慧和慈悲精神來使人類積極向善，使未來的世界更加光明。先前佛陀和佛陀後代的很多弟子們在使整個人類向善方面作出了巨大的貢獻，這一點可以從歷史中得到證明。巴帕特教授在《2500年的佛教》中說：‘佛教的史冊中，沒有一頁曾冒著宗教裁判所那種陰森森的火光；沒有一頁曾被燃燒中的異教徒城市的滾滾濃煙所籠罩；也沒有一頁曾被宗教仇恨的無辜受害者的鮮血所染紅。佛教只佩帶一把劍，那就是智慧之劍；佛教只認得一個敵人，那就是無明。這是歷史的證言，是不容置疑的。’所以全國政協主席李瑞環在會見中日韓三國佛教交流會議代表時也指出：‘當今的世界是一個向上的世界，是一個進步和發展的世界，是以和平發展為主題的世界。與此同時，我們也應該看到，當今世界也存在著一些醜惡的現象，令人討厭的問題和潛在的危機。這些令人類共同注意和反對的東西，許多也是佛教反對的東西