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貪心，有錢就會把它存到銀行裡，就要積聚，就不能建立事業。因此，常有人問我：佛光山是怎麼建起來的？我說：因為我“不要而有”，所以才有佛光山的一切。平時只要我有一點稿費收入，或是皈依的紅包，我就拿來建寺廟、辦學校、添置各項弘法裝置。我認為個人可以不要，但是大眾要，要給大眾。我常說，我也是一個信徒，我跟大家一樣，我也要佈施，我也在學習喜舍。我經常教誡佛光山的徒眾，不可以在信徒面前說到喜歡什麼東西，因為那是一種暗示，你歡喜，要他買給你，這是罪過，不可以的。我有多少奉獻、結緣？我覺得出家人要“以無為有，以不要而有”，不可以被物質所囚。

崇年先生：

您的“有”與“無”是您的佛家有無觀。

星雲大師：

世間的人總認為，“有”、“無”是相互對立的，有的不是無，無的不是有。但事實上，有的也會無，無的也會有。你本來沒有錢，忽然中了彩券，一夕致富，不就發財了嗎？有財有勢的人，忽然遭遇一場橫禍，頃刻間財富蕩然無存，什麼也沒有了。因此，假如有慧眼的人，能徹底認識世間，就會知道“有的非真有，無的非真無”。有，是有限、有量、有窮、有盡；無，是無限、無量、無窮、無盡。雖然這個理論要實踐很難，尤其佛教信眾過的是家庭生活，家庭生活是從“有”上面著力去獲得需要的，不過出家生活還是要從“無”上面入道。“無”反而更大、更多。

崇年先生：

佛家從禪學上看待“有”與“無”，在家人則從生活中看待“有”與“無”。老百姓認為：有，就是有，這個月我領了人民幣兩千元薪水，就是有了兩千元錢；這個月我花了兩千五百元人民幣，就是家裡不僅沒有錢，還虧了五百元人民幣。

星雲大師：

剛才講，“有”和“無”不是相互對立的，如《般若心經》說：“空即是色，色即是空。”空有一如，這是從理體上來看待有無；若從事相上說，世間生活不能缺少資生物用，即使佛教也講究“淨財”、“資糧”的具備，所以如何在生活中調和“有”、“無”，這是一種智慧。

崇年先生：

還是有“有”的慾望？

星雲大師：

有一次，我在香港機場轉機，候機時間需要兩三個小時。平時我到機場搭機，經過免稅商店很少會去看它；那天候機時間實在太長了，順道就進了一家文具店。記不清楚當時我是看到一樣什麼東西，忽然動念想買。問過價格，大概要港幣四五十塊錢，但是我身上沒有錢，我怎麼買呢？這時看到慈惠法師從遠遠的地方走來，我說：“惠法師，跟你借五十塊錢。”她問我：“做什麼？”“我想買這個東西。”她走過去一看，說：“啊！師父，不要買啦！這個在臺灣多的是。”說完轉頭就走。我在後面一愣：“啊！身上還是要有錢！有錢就可以自己買，就不跟人家借了。”

崇年先生：

在佛家看來，“有”即是“無”，“無”即是“有”，“空”即是“色”，“色”即是“空”，好像有像點繞口令。佛家的“色”，不是“女色”的“色”，而是與“心”對立的佛教名詞，是指人能感觸到的、有形質的東西，佛家把它稱作“色”。弄清“有”和“無”，“色”和“空”的關係，的確是一種智慧。

不過，禪學的“有”與“無”是理論的概念；生活中的“有”與“無”是實踐的行為。出家人住在寺院，實際上過著“供給制”的生活；在家人住在家裡，衣、食、住、行、用，油、鹽、醬、醋、茶，孩子上學，老人生病，都要花錢，所以他們從生活的現實來看待“有”與“無”。不過，在家人有一點禪學知識，從出家人的禪學看待“有”與“無”，視野可以更寬、更遠些，心胸可以更大、更包容。

星雲大師：

您說的沒錯，在家生活“開門七件事”，哪樣不需要錢？人大都是為錢而生活，但錢是無限的，夠用就好，而且很重要的是，錢要用在刀口上，要用得及時，用得有意義！

昨天我剛從大陸南京回臺灣，到機場的路上就想著：“回臺灣應該不要用錢了吧！身上還有一點人民幣，全部送給開車的司機好了！”但是想到回臺灣，在機場有人會用輪椅來推我，要給小費！我就問同行的容法師：“您有準備到機場要給的小費嗎？”她說：“我準備了。”結果到臺灣後，通關出了機場，我問容法師：“有沒有給小費？”容法師說：“找不到人了。”我一聽就很生氣：怎麼不懂得小小錢的佈施呢？

說到用錢，過去常有人