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孟子曰：“源泉混混③，不捨晝夜，盈科④而後進，放乎四海。　有本者如是，是之取爾⑤。苟為無本，七八月之問雨集，溝澮（6）皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞（7）過情，君子恥之。”

【註釋】

①徐子：孟子的學生徐闢。②亟：屢次。③混混：通“滾滾”，　水勢盛大的樣子。④科：坎。⑤是之取爾；“取是爾”的倒裝句，“取這個罷了。”（6）儈（kuai）：四間大溝渠。（7）聲聞：名聲，名譽。

【譯文】

徐子說：“孔子曾多次讚歎水，說：‘水啊！水啊！’他到底覺得水有什麼可取之處呢？”

孟子說：“水從源泉裡滾滾湧出，日夜不停地流著，把低窪之處－－填滿，然後又繼續向前，一直流向大海。它是如此水不枯竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的這種特性啊。試想，如果水沒有這種永不枯竭的本源，就會像那七八月問的暴雨一樣，雖然也可以一下子灌滿大小溝渠，但也會一下子就於酒枯竭。所以，聲望名譽超過了實際情形，君子就會感到羞恥。”

【讀解】

孟子一方面祖述仲尼之意，闡發水的特性；另一方面用水比擬人的道德品質，強調務本求實，反對一個人的名譽聲望與自己的實際情況不符。要求大家像水一樣，有永不枯竭的安身立命之本，不斷進取，自強不息。

其實，我們在《韓詩外傳》裡發現了孔子自己對於為什麼要　“亟稱於水”這個問題的詳細回答。

問題是由子貢提出的。子貢說：“君子看見大水總是要觀察，這是為什麼呢？”

孔子回答說：“君子是用水來比擬人的道德啊！水到處給予而無私，這不是像很有德行嗎？所到之處萬物生長，這不是像很有仁愛嗎？流向總是循著一定的道理，這不是像很有正義嗎？淺處　流淌，深處莫測高深，這不是像很有智慧嗎？奔赴深淵大谷而毫　無疑懼，這不是像很有勇氣嗎？任何細微之處也不放過，這不是像很明察嗎？遇到險惡地勢也不避讓，這不是像很容忍大度嗎？髒東西進去，乾乾淨淨出來，這不是像很善於化育嗎？水面永遠是平的，這不是像很公正嗎？不求一概滿盈，這不是像很有節度嗎？　無論經過多少曲折，始終向東流，這不是像意志很堅毅嗎？正因為水有這些特性，所以君子看見大水就一定要觀察。”

這簡直就是一首水的讚美詩啊！生動而深刻。既然如此，我們何不觀水去呢？

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離婁下

人與禽獸的差別有多大

【原文】

孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希①，庶民去之，君子存之．　舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”

【註釋】

①幾希：少，一點點。

【譯文】

孟子說：“人和禽獸的差異就那麼一點兒，一般人拋棄它，君子卻儲存它。舜明白一般事物的道理，瞭解人類的常情，於是從仁義之路而行，而不是為行仁義而行仁義。”

【讀解】

人與動物的差別何在？

在今天，這已是一個人類學的命題了。可孟子卻早在兩千多年前就提出了這個問題。

孟子說，人與禽獸的差異就那麼一點兒，至於那一點兒到底在什麼，他在這裡沒有說。不過，我們在《滕文公上》）裡曾聽他　說過人之所以為人，吃飽了，穿暖了，住得安逸了，如果沒有教養，那就和禽獸差不多。可見，在孟子看來，人和禽獸的差別就在於有沒有教採用我們今天的話來說，就是有沒有精神方面的東西。這和我們現在一般的看法是基本吻合的，即，人的動物　本能方面，亦即其自然屬性是動物性的，但其精神文化方面，亦即其社會屬性是非動物性的，而人與動物的根本區別就在於後一方面。既然如此，高尚的人當然就應該發展人與動物相區別的一方面。所以，孟子說：“庶民去之，君子存之。”一般人往往容易　忽視這一點，只有品質高尚的人才注意儲存和發展這一點。比如說有的人認為“人生在世，吃穿二字”，那就是標榜“飽食、暖衣、　逸居而無教”，自然是“近於禽獸”了。當然，孟子也並不是要完全否定“飽食、暖衣、逸居”，要求人們不食人間煙火，苦行禁慾。而是認為應該像舜帝那樣，“明於庶物，察於人倫，由仁義行”，從一般事物的道理和人類的常情出發行仁義之道，而不是為行仁義而行仁義，不顧人之常情。

從各方面的情況來看，孟子的主張，應