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有去想它因而不覺得罷了。所以，現在我們應　該做的就是要在自己的身上，自己的本性之中去發現仁義禮智，　“盡其才”，充分發揮自己的天生資質。這使人想到他在《公孫丑　上》裡面所說的，人有仁義禮智的四端，“猶其有四體也”。仁義　禮智已經植根於我們的本性之中，就像手腳四肢已長在我們的身上一樣，由於太自然，太習慣了，反倒使我們渾然不知，意識不　到了。如果有一個人突然對我們說：‘我發現手腳就長在我們的身　上！”我們不認為他是個百分之百的白痴才怪。可今天突然有人對　我們說：“我發現仁義禮智就在我們的本性之中！”我們認為他是　白痴還是認為他發現了“新大陸”呢？

古往今來，東南西北，多少人在尋求仁義禮智、世間公道，卻　原來都是揹著娃娃找娃娃。孟子向我們猛擊一掌說：娃娃不就在　你的身上嗎？於是我們都反省自身，在自己的身上，自己的本性　中去尋求仁義禮智的善的根苗，加以培養，使之茁壯成長。

拋開抽象的哲學論爭不說，孟子的“性善論”思想是不是有　它積極進取、健康向上的意義呢？

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告子上

口之於味，有同嗜焉

【原文】

孟子曰：“富歲，子弟多賴①；凶歲，子弟多暴，非天之降才　爾殊③也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥（3），播種而耰（4）之，其　地同，樹⑤之時又同，浡然（6）而生，至於日至（7）之時，皆熟矣。雖有　不同，則地有肥磽（8），雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉　相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。故龍子（9）曰：　不知足而為履，我知其不為蕢（10）也。’屨之相似，天下之足同也。　口之於味，有同耆四也。易牙（11）先得我口之所喜者也。如使口之於　味也，其性與人殊（13），若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易　牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟（14）耳　亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至　於子都（15），天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，　口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有　同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義　也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢（16）之悅我　口。”

【註釋】

①賴：同“懶”。②爾：這樣，如此。殊：不同。③麰（mou）麥：　大麥。④耰（you）：本為農具名，此處作動詞，指用土覆蓋種子。　⑤樹：動詞，種植。（6）浡（b6）：旺盛。（7）日至：即夏至。（8）　磽（qiao）：土地貧瘠，不肥沃。（9）龍子：古代的賢人。（10）蕢（kui）：　筐、籃。（11）耆（Sh　i）：通“嗜”。（12）易牙：春秋時齊國最擅烹調的人，　齊桓公的寵臣。（13）與人殊：即“人與人殊”之意。四（14）惟：此處為語　首詞，無義。（15）子都：春秋時代美男子。（16）芻豢（huan）：泛指家畜。　食草家畜如牛羊稱芻；食谷家畜如獵狗稱豢。

【譯文】

孟子說：“豐收年成，少年子弟多半懶惰；災荒年成，少年子　弟多半橫暴，不是天生資質這樣不同，而是由於外部環境使他們　的心有所陷溺。以大麥而論，播種後用土把種子覆蓋好，同樣的　土地，同樣的播種時間，它們蓬勃地生長，到了夏至時，全都成　熟了。雖然有收穫多少的不同，但那是由於土地有肥瘠，雨水有　多少，人工有勤惰而造成的。所以凡是同類的事物，其主要的方　面都是相似的，為什麼一說到人就發生疑問了呢？聖人，與論　是同類的人嘛。所以龍子說：‘不用知道腳的長短去編一雙鞋，　我也知道是絕不會編成一個筐子的。’草鞋的相近，是因為天下人　的腳都大致相同。口對於味道，有相同的嗜好，易牙就是先掌握　了我們的共同嗜好的人。假如口對於味道，每個人都根本不同，就　像狗、馬與我們完全不同類一樣，那麼天下的人怎麼會都喜歡易　牙烹調出來的味道呢？一說到口味，天下的人都期望做到易牙那　樣，這說明天下人的口味都是相近的。對耳朵來說也是這樣，一　提到音樂，天下的人都期望做到師曠那樣，這說明天下人的聽覺　都是相近的。對眼睛來說也是這樣，一提到子都，天下人沒有不　認為他美的。不認為子都美麗的，是沒有眼睛的人。所以說，口　對於味道，有相同的嗜好；耳朵對於聲音，有相同