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”

“敢問何如斯可謂狂矣？”

曰：“如琴張③、曾皙、牧皮（4）者，孔子之所謂狂矣。”

“何以謂之狂也？”

曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷（6）考其行，而不掩焉者也

。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，　是又其次也。孔子曰：‘過

我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉　原（7）乎！鄉原，德之賊也（8）。”’

曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”

曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，　古之人。行何

為踽踽涼涼（9）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹　然（10）媚於世也者，是

鄉原也。”

萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”

曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似

廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘

惡似而非者：惡莠（11），恐其亂　苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也

；惡鄭聲，恐其　亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經

（12）　而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”

【註釋】

①孔子在陳曰：見《論語·公冶長》，原文為：“子在陳曰：‘歸與歸與！　吾

黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”’與萬章所引略有不同。　②孔子……

：見《論語·子路》。原文和孟子這裡所引一樣。③琴張；人　名，不詳。④牧皮：

人名，不詳。（5）嘐嘐（Xiao）：趙歧注：“志大言　大者也。’”（6）夷：平。

或認為作語助詞，無義。（7）鄉原（yuan）；也　作“鄉愿”。願，謹慎。鄉原指外

貌忠誠謹慎，實際上欺世盜名的人，也就是　現代所謂“老好人”、“好好先生”。

（8）孔子曰：這段話在《論語·陽貨》　中只有“子日：‘鄉原，德之賊也。”’（9

）踽踽（ju）：獨行不進的樣子。涼　涼：淡薄，冷漠。（10）閹：指閹人，即宦官。

閹然指像宦官那樣巴結逢迎　的樣子。（11）四美：有ε┳魑鐧腦硬蕁＃？2）反：同

“返”、經：正常之道。　（13）慝（te）：奸邪。

【譯文】

萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不歸去呢！我的那些學生們忘大而狂放，進

取而不忘本。’孔子在陳國、為什麼思念魯國的那些狂放之士呢？”

孟子說：“孔子‘得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這

兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。’孔子難道不想和言行合於

中庸之道的人相交嗎？不能夠　得到，所以只能求次一等的罷了。”

萬章問：“請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？”

孟子說：“如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的　人。”

萬章問：“為什麼說他們是狂放的人呢？”　孟子說：“他們志向很遠大，言語

很誇張，嘴巴總是說‘古人呀！古人呀！’可是一考察他們的行為，卻不和言語相合

。這種狂　放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身　自好的人

就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說：　‘從我家門口經過卻不進

到我的屋裡來，而我並不遺憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。

’”

萬章問：“什麼樣的人可以稱為好好先生呢？”

孟子說：“好好先生批評狂者說：‘為什麼這樣志大言大呢？言　語不能夠和行

為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人呀！古人呀！’又批評指者說：‘

為什麼這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。’像宦

官那樣八面玲　球，四處討好的人，就是好好先生。”

萬章說：“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，