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朝拜而不道，夕斥之矣；夕受而不法，朝斥之矣。設使漢室盡城邑而侯王之，縱令其亂人，（一作縱其令，亂其人。）戚之而已。孟舒、魏尚之術，莫得而施；黃霸、汲黯之化，莫得而行。明譴而導之，（一本譴作遣。）拜受而退已違矣。（一本違矣上有斯必二字。）下令而削之，締交合從之謀，（一本合下有約字。締，《說文》雲：結不解也。）周於同列，則相顧裂眥，（《說文》：眥，目匡也。眥，疾智切。）勃然而起。（而，一作四。）幸而不起，則削其半。削其半，民猶瘁矣，曷若舉而移之以全其人乎？漢事然也。今國家盡制郡邑，連置守宰，其不可變也固矣。善制兵，謹擇守，則理平矣。或者又曰：“夏、商、周、漢封建而延，秦郡邑而促。”尤非所謂知理者也。魏之承漢也，封爵猶建。晉之承魏也，因循不革。而二姓陵替，不聞延祚。今矯而變之，垂二百祀，大業彌固，何繫於諸侯哉？或者又以為：“殷周，聖王也，而不革其制，固不當複議也。”是大不然。夫殷、周之不革者，是不得已也。蓋以諸侯歸殷者三千焉，資以黜夏，湯不得而廢；歸周者八百焉，資以勝殷，武王不得而易。徇之以為安，仍之以為俗，湯、武之所不得已也。夫不得已，非公之大者也，私其力於己也，私其衛於子孫也。秦之所以革之者，其為制，公之大者也；其情，私也，私其一己之威也，私其盡臣畜於我也。然而公天下之端自秦始。夫天下之道，理安斯得人者也。（一無得字。）使賢者居上，不肖者居下，而後可以理安。今夫封建者，繼世而理。繼世而理者，上果賢乎？下果不肖乎？則生人之理亂未可知也。將欲利其社稷，以一其人之視聽，則又有世大夫世食祿邑，（一無祿字。）以盡其封略。聖賢生於其時，亦無以立於天下，（一無亦字。）封建者為之也。豈聖人之制使至於是乎？吾固曰：“非聖人之意也，勢也。”

○四維論（《管子·牧民篇》曰：國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。公意謂廉恥自禮義中出，未有有禮義而無廉恥，有廉恥而無禮義。故云吾見其二維，而未見其所以為四也。作之年月未詳。）

《管子》以禮義廉恥為四維，吾疑非管子之言也。彼所謂廉者，曰不蔽惡也。（一無也字。）世人之命廉者，（一無世字。）曰不苟得也。（一無也字。）所謂恥者，曰不從枉也。（一無也字。）世人之命恥者。（一無世字。）曰羞為非也。然則二者果義歟，非歟？吾見其有二維，未見其所以為四也。夫不蔽惡者，豈不以蔽惡為不義而去之乎？夫不苟得者，豈不以苟得為不義而不為乎？雖不從枉與羞為非皆然。然則廉與恥，義之小節也，不得與義抗而為維。聖人之所以立天下，曰仁義。仁主恩，義主斷。恩者親之，斷者宜之，而理道畢矣。蹈之斯為道，得之斯為德，履之斯為禮，誠之斯為信，皆由其所之而異名。今管氏所以為維者，殆非聖人之所立乎？又曰：“一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。”若義之絕，則廉與恥其果存乎？廉與恥存，則義果絕乎？人既蔽惡矣，苟得矣，從枉矣，（諸本作苟得而從枉矣。）為非而無羞矣，則義果存乎？使管子庸人也，則為此言。管子而少知理道，則四維者非管子之言也。

○天爵論（《孟子》：有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之；今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而棄其天爵。公以為未盡，作此論。）

柳子曰：仁義忠信，先儒名以為天爵，未之盡也。夫天之貴斯人也，則付剛健純粹於其躬，倬為至靈，（倬，音卓。）大者聖神，其次賢能，所謂貴也。剛健之氣，鍾於人也為志，得之者，執行而可大，悠久而不息，拳拳於得善，孜孜於嗜學，則志者其一端耳。純粹之氣，注於人也為明，得之者，爽達而先覺，鑑照而無隱，盹盹於獨見，（《說文》：鈍目也。盹，音諄。《篇韻》無此字。《禮記》：肫肫其仁。注曰：懇誠貌。字從月。《集韻》從日。盹盹懇誠，朱閏切。）淵淵於默識，則明者又其一端耳。明離為天之用，恆久為天之道，舉斯二者，人倫之要盡是焉。故善言天爵者，不必在道德忠信，明與志而已矣。道德之於人，猶陰陽之於天也；仁義忠信，猶春秋冬夏也。舉明離之用，運恆久之道，所以成四時而行陰陽也。宣無隱之明，著不息之志，所以備四美而富道德也。故人有好學不倦而迷其道、撓其志者，（撓，《釋文》雲：擾也。撓，女巧切。）明之不至耳；有照物無遺而蕩其性、