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撲朔迷離。最虛幻又最真實，最奇特又最平凡，最離奇又最合理，亦人亦妖，時而人而妖，時而妖而人。蒲松齡創造比現實更深刻、更美好的虛幻假象。“妖”雖各有不同，深刻的人文關懷始終照徹毫末，精筆妙墨，苦心經營。300年過去，這些異類形象仍令人百讀不厭、回味無窮。

劉義慶《幽明錄·焦湖廟祝》文字不長，但開後世文學“夢文章”的先河：“焦湖廟祝有柏枕，三十餘年，枕後一小坼孔。縣民湯林行賈，經廟祝福。祝曰：'君婚姻否？可就枕坼邊。'令湯林入坼內，見朱門，瓊宮瑤臺勝於世。見趙太尉，為林婚。育子六人，四男二女。選秘書郎，俄遷黃門郎。林在枕中，永無思歸之懷，遂遭違忤之事。祝令林出外間，遂見向枕。謂枕內歷年載，而實俄頃之間矣。”夢中得富貴，做高官的故事，後來成為小說家和戲劇家熱衷的題材。沈既濟《枕中記》，湯顯祖《邯鄲夢》，戲法兒個個會變，立意各不相同。蒲松齡擴大了夢文學的疆域，除夢中做官之外，夢是凡人聯絡神鬼狐妖的最佳手段：女鬼伍秋月，一個柔弱嬌女，藉助夢，來到王鼎床上；厙（ｓｈè）將軍，出賣朋友的無義之賊，夢中受到冥司沸油澆足的懲罰；英雄少年於江，夢中得父親囑託，勇殺惡狼；品行不端的邑人，夢中成為案上之肉，被碎割；v米v花v書v庫v&nbsp；__

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聊齋夢文章，無處不在。聊齋之夢，做得新奇，做得巧妙，做得有思想教育意義。我們具體看幾個聊齋夢。

夢中之夢似是真

狐夢

《狐夢》寫畢怡庵忻慕、嚮往《聊齋志異》中的青鳳：“恨不能一遇。”果然在夢中遇狐，極盡繾綣、怡遊。小說夢中有夢，奇幻詭異，作者偏偏在篇首鑿鑿有據地說“餘友畢怡庵……嘗以故至叔刺史公之別業”，夢中遇狐。篇末又確切地說：“康熙二十一年臘月十九日，畢子與餘抵足綽然堂，細述其異。”作者以半真半假的筆墨，造成一種真幻相生的藝術境界。

查《淄川畢氏世譜》，根本沒有一個號曰“怡庵”者，作者說他乃刺史公之侄，當為畢氏族人。“刺史公”指蒲松齡東家畢際有，字載積。《聊齋志異》中《五羖大夫》和《鴝鵒》篇末題“畢載積先生志”或“畢載積先生記”。畢際有夫人王氏是王士禎的從姑母，是小說愛好者。喜歡晚上坐在廳房裡，沏上茶水，讓孩子們念野史。畢家子弟，都喜歡談鬼說狐。《狐夢》中狐女說：“曩有姊行，與君家叔兄，臨別已產二女。”就是拿畢家子弟開玩笑。學術界有人推斷在書中被取笑的“叔兄”就是聊齋先生的少東家畢盛鉅。真真假假的人物、地點、時間，常常是蒲松齡誘人深信其故事的迷霧。《狐夢》讓畢怡庵因慕狐仙而夢狐仙，又受狐仙之託，要求聊齋作傳，以便“千載下人愛憶如君者”。煞有介事，妙趣橫生，其實不過是作者自己做“廣告”。

“狐幻矣；狐夢更幻；狐夢幻矣，以為非夢，更幻。”（何垠評語）《狐夢》融狐仙和夢幻於一爐，極盡幽默風趣之能事，喜劇氣氛洋溢全篇，雖然是夢，是幻，卻有十分濃郁的生活氣息。

小說開頭說畢怡庵“倜儻不群，豪縱自喜。貎豐肥，多髭”。似乎是平常的敘述語言，實際上把敘述語言與作者評價有機地粘合。這種語式源自於《史記》。蒲松齡更以其驚人的才華，在開宗明義的人物介紹中，埋藏了故事發展的引線和人物個性的基調。正因為“倜儻”，畢怡庵才會在夢中先對“風雅猶存”的狐婦“投以嘲謔”，又對“曠世無匹”的狐女“款曲備至”。正因為他“豪縱”，才會“連舉數觥”，醺醺大醉，才會口沒遮攔地將自己的豔遇告訴他人。又因為畢怡庵的體貌豐肥而多髭，小說中才敷衍出“肥郎痴重，使人不堪”；“我謂婢子他日嫁多髭郎，刺破小吻，今果然矣”等妙不可言的閨房戲語。因而，畢怡庵雖不是《狐夢》中最生動的人物，他的個性乃至體貌卻起重要作用。

“點綴小女子閨房戲謔，都成雋語，且逼真。”（馮鎮巒評語）畢怡庵夢中遇狐仙，狐仙的姐妹想跟他見面，又怕他舉動粗魯，就邀請他夢中相見，於是有了夢中之夢。這夢中之夢，畢怡庵與狐女聚飲，就像《紅樓夢》大觀園酒宴一樣有趣。幾位狐女年紀相近，相貌相似，同中存異，曲盡變化，個個逼真活跳。大姊是筵主，溫文爾雅，初露一面，不著一語，“斂衽稱賀已”。

當二姐取笑時，是她提醒：“新郎在側，直爾憨跳。”四妹的貓兒戛然而鳴，仍是大姊提醒“尚不拋卻，抱走蚤蝨矣”。時時處處顯示出當家理事、顧全體面的身份。二姊開口解頤，豪爽調皮，