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，動物的軀體只是機器；對馬勒伯朗士來說，這對理論理性是必要的，遭受痛苦是亞當的原罪的結果，而動物並不是亞當的後代。但是，無論是否有這些原因，他們的觀點都是動物不能感受痛苦，所以動物超越於道德考慮的範圍之外。這使17　世紀的科學家能夠在動物身上實驗，而不必擔憂它們不存在的“感覺”。尼古拉斯？方丹（Nicholas　Fontaine）——一位目擊者——在出版於1738　年的著作中描述了記憶中的一次去實驗室的參觀：

他們以絕對的冷漠實施著對狗的擊打，並且取笑那些可憐動物的人，因為他們覺得好像動物感到了痛苦。那些冷漠的人說，動物是鍾，敲打它們時發出的叫聲，只是碰觸它時發出的噪音，但是整個身體並沒有感覺。他們用釘子把可憐的動物的四隻爪子釘在板子上，對它們進行活體解剖，看血液迴圈系統，這是交談的重要話題。

如果我們有義務不去引起動物不必要的痛苦，就很難弄明白這一責任如何能容納進社會契約理論。然而，很多人（比如霍布斯）不可能發現這一點如此令人憂慮，因為他們不把對動物的責任問題看得特別緊迫。但是，還有類似的進一步的困難，這仍然會讓他們暫停下來。

人類的嬰兒也不能參與那種社會契約理論所想象的契約。他們當然能感到痛苦，但是，他們沒有能力承諾遵守社會規範，這對那些有最嚴重的精神損傷的人也是同樣真實的。

由此可見，對人類和動物存在著同樣的問題。由於他們不能參與產生道德義務的協議，根據這一理論，他們就處於道德考慮的領域之外。然而，我們確實有對他們的道德義務。而且，我們之所以對他們有義務的理由，恰恰與我們對正常人有義務的理由是一樣的——例如，我們不應該虐待正常成人的理由是，這會導致他們可怕的痛苦，並且正是由於這個相同的原因，我們不應該虐待嬰兒或者精神損傷的人。社會契約理論能夠解釋我們在一種情況下的道德責任，卻不能解釋另一種情況下的道德責任。

這個問題並不僅僅涉及這一理論的一些次要方面，它直指這一理論的核心。因此，除非能找到一些方法以解決這些困難，否則結論一定是：社會契約理論的基本思想是有缺陷的。

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第11章　女性主義與關懷倫理學（1）

但是，很明顯，女性的價值觀與男性持有的價值觀經常有很大的不同；自然地，就是這樣。然而，是男性的價值觀占主導地位。

——弗吉尼亞？沃爾芙：《一個人自己的房間》（1929）

男人和女人對倫理學的思考方式不同嗎

女人和男人的思考方式不同的思想，在傳統上被用於證明一方服從於另一方。亞里士多德說，女人不像男人那樣理性，所以女人自然地被男人統治。伊曼努爾？康德同意這一點，並接著說，正是出於這個原因，女人“缺少公民個性”，所以不應該在公共事務中擁有發言權。讓…雅克？盧梭試圖在這個問題上扮紅臉，他強調男人和女人只是擁有不同的品德，當然，其結果是，男人的品德使他們適合當領導，而女人的品德使她們適合家庭和灶臺。

以此為背景，20世紀六七十年代的婦女運動拒絕男人和女人有心理差別的思想就不值得驚訝了。男人理性而女人感性的觀念作為陳詞濫調已經煙消雲散。據說，自然並沒有在性別之間製造精神的或道德的差別，當似乎存在這樣的差別時，只是因為女人已經被以“女性”方式行事的壓力系統改造了。

然而，最近，女性主義思想家開始反思這個問題，並且一些人已經得出結論，女人的思考方式確實與男人不同。但是，她們接著說，女人的思考方式並不遜於男人的思考方式，這個差別也不能表明任何一方附屬於另一方有正當理由。相反，女性的思考方式產生了為男性主導的領域所忽視的洞識。這樣，透過關注女性的富有特色的方法，我們能夠在陷於停頓的主題上有所進步。據說倫理學就是可以適用這種討論的主要領域。

科爾伯格的道德發展階段。思考如下問題，它是教育心理學家勞倫斯？科爾伯格（Lawrence　Kohlberg　）　設計的。　海因茨的妻子快要死了，她唯一的希望是得到一位藥物學家發明的一種藥，但這位藥物學家以超高價出售。製造這種藥成本是200　美元，而這位藥物學家要賣2　000　美元。海因茨只能籌集到1　000　美元。他將這個價格報給那位藥物學家，在他的出價被拒絕後，海因茨說其餘的部分他稍後再付，藥商還