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）它的理由。例如，你可能認為你不應該在森林中放火，因為財產會被損壞，人員會有傷亡。康德的新觀點是指出，如果你在一種情況下，接受把某一考慮作為理由，你一定得接受在其他情況下也把它們作為理由來考慮。如果有另一種情況，財產會被損壞，人員會有傷亡，在那種情況下你也要把它作為行動的理由。說你在某些情況下可以接受某些理由，但不總是如此，或者說其他人必須尊重這些理由，而你不尊重它們，這就不是善的。道德理由如果確實是有效的，它對所有的人、在所有的時候都有約束。這是一個融貫的要求，並且康德認為沒有哪個理性的人能夠否認它，這是對的。

這就是康德的思想——或者，我應該說，是康德的思想之一——它如此有影響力。它有很多重要的含義。它意味著從道德的觀點看，一個人不能認為自己特殊：他不能融貫地認為，允許他以禁止他人採用的方式實施某一行為，或者他的利益比其他人的利益更重要。正如一位時事評論家指出的，我不能說我喝你的啤酒是可以的，而在你喝我的啤酒時我卻抱怨。而且它意味著，在我們可以做什麼上有一些理性的約束：我們可以想做某事，比如，想喝其他人的啤酒——但是要認識到，如果我們不能同時接受這一行為的含義，即他可以喝我們的啤酒，我們就不能融貫。如果康德不是首先認識到這一點，那麼是他首先使之成為完全有效的道德體系的柱石。

但是，康德又繼續向前走了一步，他說，融貫要求規範沒有例外。很難明白他的基本思想是如何將他推向這個方向的，但是這多餘的一步是不必要的，它從此導致了其理論的困難。甚至在康德的框架之內，規範也不必被視為絕對的。康德的所有思想都要求，當我們違反一個規範時，我們因這樣的理由而這麼做，即我們願意任何在我們的處境中的人接受它。在諮詢的謀殺者的例子中，這意味著，我們可以違反不撒謊的規範，如果我們願意當任何人面臨同樣的情況時都這樣做。我們中的大多數人也同意這一點。

毫無疑問，哈里？杜魯門認為，任何其他在他那樣的特定處境下的人，都有投下炸彈的充分理由。因此，即使杜魯門是錯的，康德的論證也無法證明它。有人可能說，杜魯門是錯的，因為對他來說，其他選擇會有更好的結果——很多人已經討論過，比如，他應該以日本人能夠接受的條款透過談判結束戰爭。但是，由於其結果而說談判會更好，與說杜魯門的實際過程違反絕對規範是兩回事。

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第9章　康德與對人的尊重（1）

有任何人會不尊重人嗎？

——喬方尼？皮科？德拉？米蘭多拉：《論人的尊嚴的演講》（1486）

人類尊嚴的思想

伊曼努爾？康德認為，在被造物中，人類佔據著特殊的地位。當然，他並不是唯一這樣認為的人。這是一個古老的思想：從古代開始，人類就認為自己與其他動物有著根本的不同——並且不只是不同，而且是更好。事實上，人類有著認為自己相當出色的傳統。康德當然也是這樣。根據他的觀點，人類有著“本質的價值，例如有尊嚴”，這使他們具有“無上價值”。相反，其他動物只有關於服務於人類的目的的價值。在《倫理學講演》

（Lecture　on　Ethics；　1779）一書中，康德寫道：

但是隻要與動物相關，我們就沒有直接的責任。動物……只是達到目的的手段。目的是人。

因此，我們可以以任何我們喜歡的方式使用動物。甚至沒有

“直接的責任”來約束我的不去虐待它們。康德確實相信虐待動物是錯的，但原因不是它們會被傷害，而是人們會承受虐待動物的間接結果，因為“對動物殘忍的人在與人打交道時也會變得特別狠心”。因此，根據康德的觀點，動物沒有道德重要性。但是，人類卻是另一回事。根據康德的觀點，人類從來不可被“用”作達到目的的手段。他甚至建議，將此作為道德的最高法則。

像很多其他哲學家一樣，康德相信，道德能夠被概括為一個最高原則，從這個最高原則中可以產生我們所有的責任和義務。他將這一原則稱為絕對命令。在《道德形而上學基礎》

（Foundations　of　the　Metaphysics　of　Morals；　1785　）一書中，他是這樣表述的：

只根據你決意依據、同時成為普遍法則的準則而行動。

然而，康德也給出了絕對命令的另一形式。在同一本