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意地論斷和分別，實際上就是傷害，就是打擊。

不是一個人的路，千萬人就必須跟隨。每一個個體的生命，都有選擇的權利，你可以提供經驗，但不要喋喋不休，更不要把自己的階段性結論視為定論。人生還漫長，慎獨的空間無比廣袤，如果一定要眼睛看外面，那麼請你忘掉論斷、忘掉分別，記得鼓勵、記得愛。

我可以不喜歡蘭貴人了，但我不能不感恩最初她於我的扶持。我經由蘭貴人的味道鍛鍊，才逐漸可以接招鐵觀音。她不是最終的師尊，卻是路上的善知識。我也可以在此時啜飲竹葉青，但不代表我會就此沉溺。行路，需要拐杖，但終究還是要扔掉柺杖的。

萬千道路，只為通向自己的一顆真心。

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小滿來把盞（1）

喝茶和學佛在某些時候，會有些相像。比如，一些生活中耳熟能詳的詞語，因為學佛，才知道這些詞彙是來自佛教用語，如“剎那”“緣分”“一塵不染”“大千世界”，等等。

而喝茶以後，也會碰到這樣的詞，如“火候”，最早是指煎茶的時間長短，火勢的大小分寸。又如“雋永”，從鍋裡舀出的第一碗茶湯叫雋永。這第一碗茶湯不是初沸之後的那層有泡沫、形似黑雲母的水膜，這層水膜因為味道不正，一般要去掉。去掉之後的茶湯，就稱作雋永。最好的，最香濃的，最有回味的，即是雋味永長。

還有相像的地方，就是喝茶與學佛，都能讓我們培養出美德。

所謂佛者，即覺悟了的人。對煩惱覺悟了，萬事心中分明瞭，就是向佛陀看齊了。

而喝茶呢，因為茶的易醒神，防昏昧，而勸導人們勿要蒙沌，隨波逐流；因為泡茶時，水要少，茶香才濃厚，所以由茶性儉樸而寓意人的生活要儉樸自足；又因為茶味嚴正深切，來為人們追求正直、追求律己做了示範。 還有種種美德，皆如臨波照鏡，僅僅這麼一舉杯，就有了許多參照。

想想自己之所以喜歡上喝茶，除了茶本身的味道別致外，也與這些可參究可意會的道理不無瓜葛。

譬如這喝茶的杯盞，幾乎沒什麼特大的。蓋碗小巧，玻璃壺剔透，聞香杯、品茗杯盈手一握，那紫砂壺更是千百樣姿態，脫不了一個“小”字。

以前不理解為什麼這茶器那麼小。看見草莽的人拿了這玲瓏的器皿，不僅他自己覺得尷尬作態，我們在一旁也會忍俊不禁。後來真正開始喝茶，才發覺若器皿龐大，茶香散發得非常快。不僅烏龍是這樣，綠茶也如此。

綠茶性淡，用小些的杯子似乎喝五泡還能有茶味，而大杯子，第三杯就已經滋味寡淡了。《茶經》裡就曾說，“茶性儉，不宜廣，廣則其味黯淡。且如一滿碗，啜半而味寡，況其廣乎！”明朝的許次紓在《茶疏》中也說：“茶注宜小，不宜過大。小則香氣氤氳，大則易於散燙……獨自斟酌，愈小愈佳。”的確如此，用大杯泡茶，由於水的熱載量大，容易把茶葉燙熟，使茶湯失去鮮爽味，有時候甚至會逼出苦澀的口感來。

一大杯茶，除非渴極，否則誰也不會一飲而盡，況且茶湯滾燙，也不可能一古腦地胡喝。若晾涼些，小杯來得快，一啜而盡，水不留底。要是等那大杯晾得溫度合適了，味道也就老了。

想那花茶為什麼可以用大杯泡，並非那茶經得起浪大港深，而是因為花香可以持久。除此之外，浩大茶器，於茶真是一種浪費了。

而單單杯盞的這個“小”字，令我不由地要心生讚歎！

彷彿我們每一個人，都能甘願做微小的部分，不求大，不求人知，不求功業顯赫，只安心於那卑微，安心於腳下眼前，安心於只把本分事、能力範圍內的事情做好做紮實。 這卻不是容易的事。

所謂立大志，做大事，已經成了小時候每個孩子都容易被教導的話。卻不知道，立大志，做小事，才是中肯切實。

我們看到，特蕾莎修女實踐了做微小的部分。她說我等不及社會完善了，我也等不及進到會堂裡去演講救助貧苦的人，因為我眼前的這個倒在路邊的窮人，他只需要一杯水、一碗粥，我能做的事情就是這麼小，這就是我力所能及的事情，我這就去做。

我們也看到，印光大師實踐了做微小的部分。直到今天，當各旅遊勝地多開展建大佛、蓋大廟的比賽時，蘇州靈巖寺，印光大師圓寂前安住的寺廟，仍然那麼小，那麼簡樸。大師生前，曾再三地言明，不要擴建，不要修繕，除非它要塌了，否則不要動干戈於外圍，只一心做本分事為要。而就是在這樣安分守己