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自己好像已經完全不記得了。

在這條迴路中人類不僅虐待自己也虐待他人，虐待一切，虐待真實。

而真實會給人類需要的虐待。

人類始終在自我虐待的迴路中徘徊。

無知到愚蠢之間，不是隻有盲信，無數的可能充塞其中，構成無數條迴圈。它們可能相互關聯，可能相互提供支援，共同地作用使人類的試圖和努力最終趨向於無效，使人類真正的目的永遠的隱含，使人類永遠在自己佈下的迷宮中迷茫。所以不要以為看出某條迴路就可以一勞永逸地從中擺脫，這種想法不符合真實的。在自以為的天堂和地獄之間永遠只有一步之隔。

寫這段不是為了貶低人類，恰恰相反，從某個角度去發現歷往始終忽視的，思考思考是沒有壞處的，可能會促使實現更好的發展。

盲信雖然也是一個真實，但是真正瞭解它的卻甚少，我同樣也不瞭解，僅僅能將我在探索它的真實中發生的誤解記錄下來而已。

真實是永恆的，而人的一生是短暫的。盲信的可能發展，最後成為真實，或者頓悟到真實，但是如果是你的盲信，而不是別人的，別人沒有必要以他們的思考和實踐來使你的盲信獲得發展，使你獲得頓悟。也就是你不能干涉他人的自由。

道懲罰，而不是由你自以為可以代替道來懲罰或道來懲罰你，因為你的智慧沒有完美到可以接觸到真實的地步，或者說你的盲信等價於真實，如果這樣作都是虛妄。而那完美的永恆不需要由你的不完美來增添什麼。如果以為你可以，你是不是可能把自己預設地當成了太陽或者宇宙的核心或者更高層次的中心啊？地球要繞著你轉，宇宙要繞著你轉，乃至於所有能夠感覺到的和未知的都要繞著你轉啊？當然了，反過來，只有符合現道、符合真實才能實現自己的自由。而將符合真實，實現某種真正的自由的某種異化，可能是以自我為中心，認為自己是人類甚至是宇宙的支撐者或者是發展者的後果。

One　of　the　symptoms　of　approaching　nervous　breakdown　is　the　belief　that　one's　work　is　terribly　important　and　that　to　take　a　holiday　would　bring　all　kinds　of　disaster。【引用】

某個接近神經崩潰的症狀是，他認為自己的工作是如此的重要，甚至到了如此極端的程度，以致於他的休假將必然引發各式各樣的災難。注意這裡用的是disaster！來看看這個詞有什麼可能的解釋吧？！就可能會明白處於這樣狀態下的人不可救藥的程度了。

盲信的如果認為自己盲信的目的不是為了自己，不是為了自己的利益，而是為了人類的物質、精神甚至使靈魂的發展，而在塵世或某個空間重現完美的結構以促使某種發展或者成為某個基礎。這樣的盲信是不是真實呢？好像很難致信，即使其符合現道，最後能不能發展成一個真實仍然是未知的，僅僅是一個可能。以干涉他人的自由假設為必不可少的手段來探索某種可能的發展是符合真實的嗎？當假設的可能成為現道基礎的主導部分時，他人是不是必然要符合，並對此探索呢？即便是同一個假設也有無數的發展可能，怎麼樣才能知道那種可能是符合真實的呢？僅僅說一聲要經過理論推導，透過實踐來檢驗，這樣就符合真實了嗎？如此就可以形成一個個干涉他人自由的藉口了嗎？

而打著代表絕大多數人的利益的名義同樣也是值得懷疑的，可能沒有什麼能夠真正地代表絕大多數人的利益，或者這樣的真實可能是無法在現實中具現的，至少作為個體的我現在還沒有感覺到這個概念的真實。由於它目前不等於真實，雖然可能發展成一個真實。其具現，實踐必然與現道及其基礎衝突，必然與真實衝突，但是衝突所損耗的卻並非其本身所具有的。如果認為損耗是被全體本身所預設的。那麼可能會假定全體中每一個個體都頓悟到同一個信念、信仰、理想，並將它放在自己首要的、第一的利益的位置上，而不管全體中的個體意識或者沒有意識到。我這裡用到“同一個”這個詞，即使是“同一個”也可能具有無數種具現，或者說是“類似的”，那麼具現可能就更多了。而每一個從那假定的“一”流出的都有可能發展成真實。那麼怎麼樣才能知道無數個具現哪一個是更貼近真實，更符合現道呢？哪一個具有更大的發展潛力呢？是不是我認為或者想象出來的就是正確的呢？是不是經過某種無形之手