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解的情況下，他們就早早開始了對古典文化的批判，把它視為封建文化的糟粕加以唾棄，現在終於有機會來給自己補課，心平氣和地坐下來，靜靜地翻閱用繁體字豎排版影印的舊書。其中有馬鳴的《大乘起信論》，記錄禪宗六祖惠能行跡言論的《六祖壇經》，和《大珠彗海禪師語錄》等。《大乘起信論》中的“一心二門”的思想，《六祖壇經》中關於禪定和“無住生心”的闡釋，《大珠彗海禪師語錄》中關於儒道佛三教異同的開示，都讓他心生歡喜，頓然開朗。他認為，在世界上的諸多宗教中，佛教的哲學含量是最高的。他尤其推崇禪宗經典《六祖壇經》的清通和睿智。

那段日子，他曾經出入過一些叢林廟宇，與對宗教感興趣的朋友和出家人有過切磋交流，在得到薰陶的同時也發現了許多存在的弊端。在絕賢棄智、返璞歸真、還本溯源、###見性、崇無守弱、四大皆空的精神意境中，不僅顯揚了深邃光明的智慧、浩瀚無礙的胸懷和慈悲純潔的品性，還不自覺地收容了許多人性的卑賤猥瑣，如軟弱無倚，屈辱於黑暗勢力，自私獨善，逃脫責無旁貸的社會責任義務，缺乏正面面對人生苦難的勇氣，等等。這些同樣令他感到驚奇。“我到過一些寺院，見過一些和尚和居士，我發現某些教徒大慈大悲的精神面具後面，常常不自覺地洩露出一些黑暗：貪財嗜利，趨炎附勢，沽名釣譽……也許像很多從事政治的人並不是愛好政治，很多從事文學的人並不是愛好文學，很多從事宗教的人也不是愛好宗教。”（《看透與寬容》，見《性而上的迷失》，山東文藝出版社2001年版）作為一個站在地面的人本主義者，韓少功是從世間法的角度來看待佛教的，他坦率地表示：“我不喜歡那些壓迫生命慾望的苛刻教規，那些鸚鵡學舌人云亦云的繁瑣教條，不喜歡那些關於天國和來世的廉價許諾，不喜歡那些僅僅是為了得到上天報償這種可憐的私慾而盡力‘做’出來的種種偽善。”相比之下，他更願意親近具有中國味道和現世色彩的禪宗。因為，“作為一種知識觀和人生觀，它包含著東方民族智慧和人格的豐富遺存，至今使我們驚羨”。在韓少功看來，“真正的宗教只是一種精神和心智，一種透明，一種韻律，一種公因數，它的任何外化和物化，它對任何教派的附著，都只能使它被侵蝕被異變。於是我不願意接受任何現實的宗教活動”（同上注）。他企圖超越教規、教派和教條來把握佛的精神。的確，究竟意義上的佛法是直指人心的，是一種心法，心的解脫超越和智慧發明，以及全然奉獻。即《金剛經》反覆宣說的：心無所住而行佈施。倘若心外有法，心外求法，將心鶩趨於種種事物現象之上攀緣附會，要麼不得究竟，要麼就是外道邪教。

內學涵養：走出精神的暗區（2）

當時，荒誕派文學思潮在國內已經開始流行，相對主義的觀念成為一種時尚，道家和佛家的學說也被許多人搬出來，作為硫酸使用，消解曾經被絕對化、神聖化的價值理念和道德原則，卸下心靈不堪承受之重，獲得一種精神上的輕鬆和舒緩，即所謂“看透”。對於數十年來被烏托邦夢想懸掛起來，被嚴格的道德觀念和意識形態禁錮起來的中國人，這不失為一種解藥、瀉藥，但人們卻把解藥當成滋補的營養品來服用。他們所謂看透，並非是佛家所說看破紅塵，看破個人的世俗利益、物質慾望的出世情懷，而是看破人生的社會價值並實現終極意義的自我擁抱。正像許多社會思潮一般，這種相對主義滑向了另一個極端，演成一種怪異的虛無主義——透過解嘲、迴避乃至拒絕社會責任，來偷渡、放縱個人私慾，及時行樂。

針對這種現象，韓少功提出：要把“看透”本身也看透。“很多朋友已經學會了‘看透’。在他們犀利的調侃、反諷、刻薄面前，一切故作姿態的說教者都免不了冷汗大冒，一切曾經神聖顯赫的絕對化觀念都狼狽不堪。這些人總是帶著有毒的目光東張西望，既挑剔豪貴也挑剔平民，既挑剔改革者也挑剔保守者，既挑剔哲學也挑剔武俠小說，既挑剔對他們的褒獎也挑剔對他們的指責，似乎什麼也滿意，什麼也不滿意。這些文化的棄兒，強有力地反抗和消解著文化，摧毀一切意識形態，包括集權主義也包括自由主義。如果撇開他們中間一些自大狂和自私狂不說，他們顯然折射了民族靈魂的某種覺醒。……但從主觀上來說，他們中間某些人確是經常宣佈要出世或玩世的，經常預告要消極的，有的甚至以自大自私為榮，以承擔責任為恥。這些人享受朋友的幫助但轉臉就嘲笑友情，一邊揮霍建設的成果卻一邊鄙棄建設，他們肆無忌憚地刻薄一切人之後又經常抱怨得不到他人的理解，他們罵倒一切傳