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改變了它。那個表現人類畸形的馬戲團也終將變成一個生產的打穀場，一個理想的磨坊，即一個已達到目的的思想磨坊。

怎麼辦？人是理想的動物：一種會製造思想的動物。縱然有思想，人還是動物，而且常常連猴子都不及。而另一方面，儘管他具有動物屬性，卻只能按照那些脫離現實的思想行事。怎麼辦？

同樣很簡單，人並沒有被他的思想所束縛，那就讓他衝破那隻禁錮他的罐子吧。從觀念上說，他是被禁錮的，如同困在一隻罐子裡，根鬚伸不開，受到擠壓，生命正在離開他，就像一棵長在土罐裡的小苗，慢慢地失去了漿液。

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論人的命運（4）

那麼，就把罐子打破吧。

不能等到條件逐漸成熟再來打破罐子。現在的人正是喜歡那樣做。他們知道罐子遲早要被打破，知道我們的文明遲早會被擊得粉碎，因而說：“順其自然吧！還是讓我先過過小日子。”

這無可厚非，卻完全是懦夫的態度。他們會辯解說：“呵，是的，任何文明最後都將消亡，羅馬就是一例。”很好，那就看看羅馬吧。你瞧見什麼呢？當一大批所謂“文明的”羅馬人在那兒大談特談“自由”之時，成群結隊的野蠻人——匈奴人或其他部落的人衝上去將他們消滅，並在這一舉動中擴張自己的勢力。

中世紀的情況又怎麼樣呢？當時，義大利大片土地荒蕪，如同不曾開發過的原野，成群的餓狼和笨熊漫步在里昂的大街上，那又怎麼樣呢？

好極了！可還有什麼呢？看看另一點點事實吧。羅馬原被罐子禁錮著，後來罐子被擊為碎片，高度發達的羅馬生命之樹躺在一邊，死掉了。可不久，新的種子又開始萌芽。在龜裂的土壤中，孕育著基督教的小樹，它細小而微賤，幾乎難以識辨。在屠殺和###留下的荒野裡，那些因過於卑微而免遭劫掠的寺院，始終把人類不朽的艱辛努力之火維持不滅，保持著清醒的意識。幾個可憐的主教，奔走於###之中，聯絡思想家以及傳道士的勇氣。一些被衝得七零八落的人找到了一條通往上帝的新徑，一條探求生命之源的道路。他們為重新同上帝取得聯絡而欣喜，為找到新路，使知識之火不滅而興奮不已。

這便是羅馬王朝滅亡後中世紀的基本歷史。我們現在談起來，就好像人類勇氣的火焰曾經完全熄滅過，後來又奇蹟般地不知從哪兒重新點燃，產生了種族的融合，造就了新的野蠻血統，等等。真是一派胡言，純屬阿諛！事實上，人的勇氣從未中斷過，雖說有時勇氣的火焰變得十分微弱；人類不斷更新的意識之光從未熄滅過。大城市的燈光可以熄滅，使一切淪為黑暗，但自從有人類以來，純真而篤信上帝的人類意識之光一直閃亮著；有時，比方說在中世紀，這種意識之光十分微弱，但虔誠的火光星星點點，遍佈各地；有時，比方說在我們偉大的維多利亞時代，人類的“理解”之光大放光芒。總之，意識之光從未熄滅過。

這就是人類的命運：意識之光不滅，直至世界的末日。人類對意識的探索，說到底，就是對上帝認識的探索。

人類對上帝的認識，時盛時衰，彷彿燒的是不同的燃油。人可謂一艘奇怪的船，他身上有一千種不同的油，供意識之光所用。然而，很明顯，他一時只能用一種油。而一旦他使用的那種油枯竭，他便面臨一個危機：或挖掘新的油井，或讓意識之光默默地熄滅。

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論人的命運（5）

羅馬時代便是這種情況。異教徒古蘭的知識之火漸漸熄滅了，其源泉乾枯了。這時，耶穌點起了一個嶄新而陌生的小火星。

今天，漫長的基督教之火行將熄滅，我們應該在自己身上找到新的光源。

等待大動盪是無濟於事的。我們不能說：“噢，這世界不是我創造的，因此怎樣修補不由我決定，那是時間和事變的事兒。”不，時間和事變什麼作用也不起，一次大的動盪之後，人只會變得更糟。那些從革命的恐怖中“逃”出來的俄國人，大多已不再稱得上是人了。人的尊嚴已蕩然無存，剩下的只是垮掉的行屍走肉，還在那兒解嘲說：“看看我，我還活著，還能吃更多的香腸。”

動盪救不了人類。幾乎每次動盪以後，人們靈魂中那些正直和自豪便會在災難的恐慌中消失殆盡，使人成為痛苦而孱弱的動物，恥辱的化身，什麼也幹不了。這便是動盪帶來的最大危險，特別在信仰出現危機的今天更是如此。人喪失了信念和勇氣，無法使自己的靈魂始終保持清醒、激奮，不受破壞。接下去，便是漫長的忍辱負重