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此他需要折磨，需要痛苦來滲透他。他已經同進步無緣，所以，他只能在毀滅的緩慢和臨死的痛苦中得到滿足，他不知道安寧的完美，最終得出的只是死亡這個結局。

由於擁有的都是否定引起的勇氣，他在生活的危機中敗北了，他沒有勇氣把自己交付給能給他新生命的未知數，真正有意識地交付給它。任何殉難的故事都像保羅皈依的故事那樣使我們動心嗎？在荒蠻的時代，當人們在通往大馬士革的路上談論癲癇時，我們避開了歷史，不去理喻被告知的東西，我們不敢那麼做。我們有膽量幸災樂禍地注視耶穌在十字架上釘死，卻不敢面對改變舊世界這個關鍵的事實，不敢面對那個還沒有被表達的新世界。聖？保羅在去大馬士革的路上，已經在孕育這個新世界。

這是一條穿越危機、比死亡或殉難更嚴峻的通途，一條從死亡的陳舊之路通向創造之路的歷程。它是從自信到安寧的過渡。它是從理解到信仰的變化，這是對接近我們的新事物的服從和忠誠。新事物將取代自信、取代對已知事物的固執觀念。已知事物是靜止的、外部的。

薩福，跳入了死亡之海。這十分容易，可又有誰敢從舊世界跳入新世界？誰敢獻身於生活的安寧之流？許多人隨死亡之流而去了。誰敢躍入新生活之流？誰敢在靜態的社會中消亡，從而使自己進入未決的奇蹟？誰敢結束他的舊的自我？誰敢結束他自己和所有其他舊的現存世界？誰敢拋棄他自以為正確的觀念？誰敢結束人類？是時候了，該結束所有這一切，把自己交付給即將產生的未知世界了。

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安寧的現實（4）

這是唯一的出路。每個將進入活生生的世界的人都需要有絕對的行動勇氣，恩培多克勒曾賣弄地跳入了火山口。但是，一個活生生的人必須擺脫自己，投身於更令人崇敬的創造之火。恩培多克勒在往火山口跳時知道得很清楚，他正在走向哪裡。他只是性急地撲向死亡罷了。那可是他想不去也得去的歸宿。他只是搶先了那麼一會兒，因為我們大家都必定要死。然而，我們不必都活著，在我們每個人面前，都有一扇死亡之門，但我們的行蹤彎彎曲曲，最後才到達這死亡之門。我們會在一個規定的期限裡死去，那兒根本沒有我們選擇的餘地。

但我們不是被迫生，我們只是被迫死。我們可以拒絕活，我們可以拒絕進入生命的未知，我們可以完全摒棄生命。在這兒，我們有如此多的選擇，有那麼多的自由意志，我們完全可以自由地在我們的末日之前去死，也可以自由地延長我們的生命，喜歡延長多久就延長多久。

我們必須選擇生，因為生決不會強迫我們。我們有時候甚至根本不能選擇，對死也是如此。然後，生命再一次與我們同在，使人感到有一種溫和的安寧。但是我們最終可能會斷然地否認這種安寧，因此我們也就斷無安寧可言。我們可能會完全排斥生活並最終拒斥自己。除非我們把自己的意志交付給生命之流，否則，我們就是毫無生命的尤物。

如果一個人除了死別無選擇，那麼，死亡就是他的光榮，他的滿足。如果他的不滿和抵抗都是冷漠的，那麼，冬天便是他的命運，他的真理。為什麼一定要誘騙或威脅他去發表生的宣言？就讓他去全心全意地宣告死亡吧。讓每一個人都去尋找自己的靈魂，並從中發現他的生命是急速地趨向生抑或是死。當他找到了以後，就讓他自由行動，因為天下最大的痛苦莫過於謊言。如果一個人屬於不可逆轉的死亡之路，那麼，他至少可以心滿意足地去遵循這條道路。但我們不會把這稱之為安寧。在劇烈而美味的毒藥獲得的滿足、順從自我滿足的謙卑和安寧的真正自由之間有著天壤之別。安寧存在於我們接受生命之時；當我接受死亡時，有一種和安寧相對應的無望，那便是沉寂和順從。

生命不能打破固執己見的意志，死亡卻做到了。死亡強迫我們，不給我們以任何選擇。任何比較都是死亡，不是其他而是死亡。

對生命，我們必須放棄自己的意志，預設它並與它一致。如果我們兀自站立，我們就將被排斥，被從生活中驅趕出去。生命的服務是自覺自願的。

在生命與宗教的關係中已經發生了逆轉。這似乎有點不那麼現實，就像奇蹟那樣不十分可信，但事實上，從根本上說，這種現象是很自然的，是我們的最高榮譽。我們知道，用我們的靈與肉的全部的力量來執行死亡意味著什麼，我們知道什麼叫完成死亡的活動。我們已經把自己全部的靈與肉投入製造死亡的發動機、死亡機械和死亡發明物之中。我們想迫使任何人從事死亡活動。我們想