44.第38集《佛法修學概要》(第3/6 頁)

眾生，為應眾生差別之根機，而開示五乘之解脫法門。此中有通有別。言別者，謂五乘法門各有其差別的教、理、行、果。言通者，謂五乘法門，一一皆是趣入佛道之方便。此即《法華經》所謂為實施權、開權顯實之理。其中要義，略述如下。

佛陀出世，當然目的是說法。那麼佛陀說了哪些法呢?說了五乘的法門，其他沒有說了。你講的這一百多部的大藏經，其實就在講什麼呢?講五乘的解脫法門。這個五乘的法門，我們可以從兩個角度來觀察:

第一個它的差別相。從五乘的修學過程來說，它的確有它的獨立性，它有所依止的教理，有依止的修行的過程，跟它最後所達到的結果。這個是從過程來說，五乘的確各有各的特色。

但是從它的目標來說，一一皆是趣入佛道的方便。所以，五乘簡單地說只有一句話——用目標來引導過程。你的目標是成佛，就算你佈施持戒乃至於去掃地，看起來是如此微弱的善業，它也會變成成佛的資糧。你的心地法門的操作，你的安住力、引導力只要正確，不管用什麼方法來調伏自己，統統成佛。

所以目標是會引導你的過程的。這就是《法華經》所說的「為實施權」跟「開權顯實」的兩個道理。你把這個「為實施權」——實跟權這兩個關鍵弄清楚了，你就知道什麼是一佛乘。

丁二、為實施權

首先我們看第一個「為實施權」。「實」是一種真實的功德，從佛法的角度，就是你最終的目標。當然這個目標就是成佛。「權」就是這個過程，你用什麼方法來調伏自己，來引導自己，這個就是權了。

那麼實跟權之間是什麼關係呢?我們先看看佛陀是用什麼方式來為實施權，為了真實而施設權法。我們看這一段《法華經》的開示。

《法華經》雲: : 「過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。又諸大聖主，知一切世間，天人群生類，深心之所欲，更以異方便，助顯第一義。」

我們來看看什麼叫為實施權。先看看佛陀當初是怎麼個做法。

釋迦牟尼佛在為實施權之前，他引用過去佛的做法。就是說，不是我現在這樣做，其實過去佛就是這樣做了。說在「過去無數劫」當中，不是隻有我釋迦牟尼佛來到世間，曾經有無量無邊的佛來到世間說法，乃至於滅度。那麼這麼多的「百千萬億種」的佛，其實數目是不可稱量的。這些佛到底做了些什麼事呢?他們以種種的因緣譬喻、種種的方便力，來演說種種的法相。比方說，佛陀講，知道這個人容易造罪業，佛陀安立了三皈五戒的法相;這個人喜歡貪戀娑婆世界的感情，佛陀說了四諦十二因緣苦集滅道的法相。佛陀安立了很多很多的相狀，來調伏我們，來引導我們。

那麼這個相狀是什麼目的呢?我們看最後這句話，很重要了!看一百頁。佛陀在整個講經的過程當中，創造了五戒的相狀，四諦十二因緣的相狀，乃至於六度的相狀，那麼這個相狀到底為了什麼呢?「皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道」。其實佛陀的目的，是要我們能夠融會貫通而趨向於佛道，這個很重要!

在經典上說，佛陀他自己成佛了來到世間，如果他給眾生的只是一個人天的果報，只是一個二乘的涅槃，佛陀則墮入慳貪。說您成佛了，結果您送給眾生的只有人天的快樂，只有二乘的涅槃，那佛陀您的心不平等，則諸佛墮入慳貪。

這就是佛教跟基督教不一樣的地方。基督教沒有人敢說，他以後有一天變成上帝，不敢這樣講。但是從佛陀的內心世界，他來到世間，他是希望能夠讓一切眾生成佛的，這個很重要。就是說我們先不講佛陀說了什麼，我們先知道佛陀來到人世間，他心裡是怎麼想，他的內心世界怎麼想的。他只有一個想法:怎麼讓一切有情成佛。所以佛陀沒有慳貪，佛陀要把自己最好的東西給眾生，佛陀的內心本來是這樣想的。

但是，佛陀既然這樣想，您老人家就直接講大乘法好了，為什麼您要講三皈五戒、四諦十二因緣，這個方便法門是怎麼來的呢?既然您要我們成佛，那您就應該只講大乘法，但是為什麼會開出這些方便法門呢?

這個地方有一個很重要的理由。從契理的角度，佛陀雖然是希望一切眾生成佛，但是從現實面來看，一切世間天人這些眾生，他內心有一個嚴重的問題——「深心之所欲」，他各有各的希望，不是每一個人都想成佛，問題在這裡。

佛陀只能夠期望大家成