13. 第12集《佛法修學概要》(第4/5 頁)

就像蕅益大師說的，這種人臨終能夠在極度的地獄火現前時產生這麼大的轉變，是多生多劫的大乘善根，他今生只是一時糊塗而已。我們不見得有這種功力，在臨終時產生這麼大的扭轉，在顛倒妄想當中就幾句的開示，內心就產生這麼大的轉變，不容易喔！你看你發脾氣時，人家講幾句話，你能夠把那個瞋心的火轉成金蓮華嗎？你不見得轉得過來。

所以，我們應該假設自己是正常人，假設自己是業障凡夫，然後一步一步地走，這樣最安全。你不要假設自己是六祖大師，就像祖師說的，他有師子奮迅三昧，善根強，他跳得過去，你不一定跳得過去。學佛通通是個案，不要抓住一個特殊的個案，對事相的東西不能當常法。道理是放諸四海的，善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，這是放諸四海皆準的道理。但是某一種特殊的個案，不能當常法，因為你不知道他的前生，只看到他最後一個結果而已。他以前怎麼樣，你怎麼知道呢？

我們不知道自己的前面是什麼狀況，最好還是老實一點，踏踏實實一步一步地把該學的學完，消化以後，再判斷哪些是你今生要做的，哪些是未來的佈局。你要全盤地學習，因為你生長在末法時代，沒有一個善知識來看你過去的善根，所以我們必須全面地學習，學完以後你再過濾作取捨，選擇一個自己要走的菩提道，就是這樣子。

戊二、別示

我們再往下看，看蓮池大師的一個說法。

他說“予”——就是蓮池大師自稱，他說：我一生崇尚唸佛（他是淨土宗的祖師），但是我同時也懇切地勸修行者要看教理，因為你念佛，那顆能唸的心要調伏、要安住、要引導，這都必須要有佛陀的道法作引導的。

為什麼呢？因為“唸佛之說，何自來乎？”我們唸佛，唸佛的傳承是怎麼來的呢？是佛陀的“金口宣說”，然後經過歷代祖師的記載，今日的末法眾生才知道，十萬億佛土外有阿彌陀佛的依正莊嚴。淨土宗其實不是不重視教理，淨土宗的教理其中有幾塊是很重要的：你對極樂世界的瞭解，你對娑婆世界的瞭解，你對妄想的瞭解，這三塊很重要。

但是，你不能漫無目標地研究教理，因為你沒有太多時間，你必須要有目標地研究教理。當你有目標時——往生淨土，你以這個目標去選擇你要的教理。我不同意一個人沒有目標就研究教理，那就變成學者了。你的生命那麼短暫，佛陀講那麼多法，你能研究得完？不可能！這部分交給學者去研究。身為一個宗教師，我們先設定目標，然後從目標去找我們要的教理，這個很重要！沒有一個法門是不要教理的！只是說每一個人需要的教理不一樣，是這樣子的。

參禪的人藉口教外別傳，他說：我這個道法在語言文字以外。但事實上離教而參是邪因緣，離教而悟是邪解也。你的過程可能沒有經過文字的引導，可能來自於祖師的善巧，但是最後的結果，你要用修多羅來印證。

我們再往下看。“饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也。”

禪宗的修行者，在過程是以心□□，但最後還是要以教□□。你看洞山良价禪師，曹洞宗的祖師，他主持一個結夏安居的參禪。結夏安居三個月以後，大家要離開時請祖師開示，他講一句話：東去西去，不如到萬里無寸草處去。當然祖師講東西都是有它的譬喻的。在禪宗有一個不成文的規定：東方是邪惡的，西方是清淨的淨土。他說：你的心一下子起善念，一下子起惡念，這個都不是最好的念頭。最好的念頭是“不如到萬里無寸草處去”，無念是最好的念頭。

我們綜觀所有的經典，沒有這句話，佛陀沒有說“不如到萬里無寸草處去”，對不對？沒有這個話。但是它的義理跟修多羅是合的，它掌握的思想是對的。你看六祖大師講“本來無一物，何處惹塵埃”，本來無一物這句話經典也沒有，但是你用教理來印證，這個義理是對的，可以。所以最後的結果還是要以教□□。你可以有不同的表達方式，但是不能有義理的差錯。

佛法的傳承是有所隨緣，有所不變。我們的教理有隨緣的教理跟不變的教理。不變的是它的道理，過去如此，現在如此，未來如此，沒有一個人能夠改變。安住空性這個道理不能動，但是你怎麼表達那就隨緣，每一個時代有它的語言文字的表達方式。所以佛法表達方式是可以隨順不同時代。

比方說我在新加坡，我說“我們要發願”，年輕人聽了就覺得好像怪怪的。但是你要說“設定目標，活在未來”，他就能聽懂。你說“活在未來”，他就聽懂了。你不能活在現在，要活