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一篇《學佛帶來的最大收益》，是他的學佛的心得報告。讀罷，不由得使我想起小時候就熟讀的那些特別能讓我困惑和迷茫的句子。

人生是如此的渺小和無常，怎麼樣才能化腐朽為神奇，從瑣屑平凡卑微乏味的生活中，從百無聊賴乏善可陳的俗世中，修煉昇華出崇高偉岸和超凡脫俗的勝境？那是每一個詩人和哲學家不言而喻的夢想啊！

漫長而炎熱的夏日，在我所居住的這個城市又一次開始，我的青春和激情卻慢慢黯淡和趨之於平靜。時光不再，甚至舊日朋友也是那麼的遙遠。我不能在懷舊的感傷中輕輕地感嘆：

世界微塵裡，吾寧愛與憎？

科學是直線，佛道是圓圈（1）

西方重視實證的思維方式有利於技術進步，這恐怕也是近四百年來東西方物質發展差異的一個最重要原因。但是線性的發展最後也會讓人走向死衚衕。比如對於宇宙起源的認識，如果不停地這樣問下去，人就會發瘋。

而相反，按照東方“圓”的思維方式，宇宙是無始無終的。因為一個圓是沒有起點也沒有終點的，因此，宇宙起源這類問題其實根本不是人應該考慮的。（提要）

網友“不垢不淨”在《談人智力的侷限性》一文的評論留言中說：“和我想的一樣！就如同宇宙膨脹理論。這麼幾十年哪怕幾百年的觀測能證明膨脹嗎？也許宇宙是不斷鼓脹收縮交替的。而我們的觀測只是鼓脹的一瞬間。於是大爆炸理論也失去了一個論據。”他的評論讓我思考人類思維方式的差異。

目前所謂科學的，或者說西方的思維方法是線性的，而佛家的包括道家的思維方法則是圓的。

線性的思維方法導致西方人對什麼事都要尋根問底。比如，就是宗教，西方也要把一切來龍去脈回答清楚，如辛苦的、萬能的上帝第一天造了什麼、第二天造了什麼，都要交代得清清楚楚。甚至包括第七天休息都要在《聖經》裡做交代，毫不含糊。

再如藝術，從古希臘開始，西方就把人體結構搞得清清楚楚，你看古希臘的雕塑，無論人體比例，還是肌肉、骨骼，都符合今天解剖學的標準。這樣的對藝術的“一絲不苟”一脈相傳到文藝復興時的達芬奇、米開朗其羅們，仍然絲毫不敢怠慢，這些文化巨匠，甚至為了掌握人體的骨骼、肌肉，不惜冒險從教堂盜來屍體解剖，其執著精神讓人歎服。

相反，你看看東方，由於“圓”的思維特性，遠沒有西方那麼累。老子在回答同樣形而上的問題時就很巧妙，他說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”西方生萬物的上帝在老子的宇宙觀裡不過是“三”。

但是生萬物的“原始天尊”——“道”又是什麼呢？按照西方人的思維邏輯，肯定要追問。但是老子“圓”的智慧，早已埋了伏筆，“道可道，非常道”——這個東西說不得，能說的出來的，那就已經不是了。

而同樣，東方的藝術，從顧愷之到唐伯虎，你看看幾千年下來，哪個中國畫家真正搞準確過人體的比例？更別說肌肉骨骼了。比古希臘還晚的秦朝雕塑兵馬俑，如果和維納斯比，那也太寫意了。故，中國幾千年的藝術也是從來不求形似，而追求的是意境。

線性的思維讓人永遠有尋源頭和找盡頭的衝動。這就像河流，世界上有哪條河流，還沒有被人類找出源頭和盡頭？而圓就不同，圓是無始無終的，比如地球，哪裡是地球的起點哪裡又是終點？當然，自以為是的英國人把地球刻了線，把格林威治那個地方認為是起點，但同時那也是終點。

無始無終的“圓”，避免了是雞生蛋還是蛋生雞的困境。在東方，生就是死，死就是生，任何一種西方看來絕對對立的概念，在東方智慧裡全部能達到圓融。

東西方思維方式的差異導致西方對任何事情不僅要定性，而且要定量。而東方一般只要定性就夠了，很少定量。

有的時候，東方甚至連“性”都不能定。比如福和禍，老子就告訴我們，二者並非絕對對立。即“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？”在東方思維邏輯裡，似乎很少有絕對的好和絕對的壞，好過了就是壞，同樣壞透了可能就會過度為好，即《易經》中所謂“否極泰來”。這其實也是極其典型的圓的360度的思維方式。

而在定量分析上，東方就更加隨意，甚至有些不屑。比如對於數字概念，西方說一是一、說二是二，而東方一、二、三可不是簡單的數字概念。上面老子說的“一二三”，100個人能有100種解釋，但唯獨沒有數字本意的概念。

對於數字