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只要我們生活在人間，我們都是未成佛的人，我們都同在一個起跑線上，不必因為你沒有閱讀過經書而感到自卑，也不必以為只有藏地才是秘法之本，你甚至可以觀察一下宗薩欽哲仁波切，看看他能否在某些領域內勝過你，若是他沒有，說明他控制心形的能力在某些方面比你還差——這是我與很多佛教徒見識不一樣的地方。

我以為，你的上師就是你必須超越的東西，他教給你的只是法，而不是終極之見，而正確的見地只有你靠你自己努力才能得到，因見地與情境無二，它與你的生活相圓融，不然，遇到極端的二元對立問題時，你才會知道所學一無用處，你以為在生與死的邊緣只要堅守唸佛便得超越，呵呵，你是要超到佛號裡去吧，難道你不知佛號也無自性嗎？

我傾向於把佛法用於我所知的所有層面作為修行，而不僅限於那一套古老的教學法。

事實上，若是我想花時間去藏地去學習金剛乘，也希望能有比別人領先的成績——再說一遍，我不相信佛法學來學去，只是為了得到一種佛教小圈子裡的共同話語與體驗，我以為，把它放置於更大的信仰共同體中更為恰當，這信仰不是遺世孤立，自大無敵，它定是相對於其他信仰才更能顯現自己獨特的價值。佛教正見並不是說別的宗教說得沒有佛法好，也不是說乾脆就不必擁有別派宗教的信念了，更不是說透過聞思修就一定能了悟，我認為正見並沒有從本質上沒有告訴你如何去做，你更不必在“了義”與“不了義”之間轉來轉去而迷失，那只是換著花樣兒告訴你，正見就在你自己手中。

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見道

我相信，拿自己與別人比較有一種很易被忽視的深刻意味，那就是佛教修行力求改進的所講的差別心與分別念，因我相信人類個體之間是互為映象的，它的萬千姿態，有助於我們找到屬於自己的方向。我們對於模仿具有一種信念，我們的眼睛在別人身上溜來溜去，目的多半是為自己找到一個目標，佛教徒因為佛陀的主張聚在一起，運動員因比賽而相逢，商人因利潤而結交，科學家因對大自然的好奇而扎堆兒討論，這一切在本質上通通是一回事兒，成佛、取勝、聚財，自然規律，全是人類發現的使人類倍感活力與價值的人類信念。

我相信，把這些信念當成真理是刻板的，因為信念也只是在與其他人生要素統一起來之後才更具意義。當你有一天說到終極之時，便是你遠離它的時候，因我們都在終極之中，以了義說，世間每一物都顯示出終極的完整，每一個人類個體都是那終極的完美而活潑的體現，而不顧及我們的自我感受及社會評判，你覺得痛苦，因終極是痛苦，你覺得完美，因終極也是完美，以不了義說，我們的所知所見的全部宇宙也不過是終極之一毫微。

而“了義”與“不了義”間並無高下優劣之分，只是提供了不同的修行方式，它讓你從不面層面去了解佛法，在這裡，我必須指出，任何一個在世間生活的人，他只是可以了悟或發現佛法，卻因受其因緣所限，並不能產生一個完整的顯示。即使佛陀本人也是一樣，他不幸的只能以佛陀的形式去顯示佛法與佛性，而當他是佛陀時，他便不能是一株花草，而不能以花草的形式去顯示佛性。

請自信，你的因緣是在你自己的領域裡契入空性，也許你並不是刻意知道這一點，但也許你已做到過許多回了，因你的行動在具體的情境中已合於正見，而你的上師的任務也只是啟發你有意識地察覺出這一點——你現在還迷信於那些從容鎮定的微笑嗎？

呵呵，我以為，即使你形狀歪扭，深感痛苦與絕望，卻正確地做好了某些事情時，也許正是你見道之時。在這裡，我要破除那些絕對的見道者，我不說他們是騙子，因他們並不知他們所處的境緣只是諸多境緣之一種，甚至他們以為的無緣境也是一種緣境，他們迷失在破碎的終極之中，無論是法師還是活佛，還是一個農夫，以空性見來識，情形都是一樣的，並無道內道外之分。在佛法裡沒有權威，只有了悟，具體到每一個行者，以不了義說，無見並非正見，無見就是無見而已，佛法啟示，絕對的客觀性是虛妄的，有緣境即會有見，每一種認識都是由某一個個體認識的，把“我說”換成“佛說”，或是“如是我聞”，情形是一樣的，事實上，是你在說。去掉所緣境而只說見地，是一種謬誤。

正見必有其指向，“性空緣起”講的便是這個道理，你必有所緣，而無上智慧並不是破除你與你的所緣境，或視二者為虛，而是讓你認識到，你與你的所緣境無法分離，相互影響，且並行無二，換作