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修向完美

都說取得宗教經驗離不開實修，我試了試，私人經驗上，還是覺得有些地方令我感到不適，比如說吧，那些聖人修了半天覺得自己很完美，呵呵，這感受我從小就有，遇上填什麼介紹自己的表格，常常手癢想在哪兒趁人不備填上“完人一個”或是“無缺點”，只是現實感常提醒我，讓膽怯的我不能做到堅信這一點，反覺得那是非常值得警惕與懷疑的，只要世上還有什麼事情是我不瞭解的，我就覺得那內心的完美是句廢話，這廢話裡還包括一些說給別人聽的大寬心話，什麼“本來無一物，何處染塵埃”之類，這話叫我聯想起一位較無風險的無所事事的人，對於一個投入到人生的某一具體情境的人的勸解，我不禁懷疑，這能解決問題嗎？

比如我解不出一道代數題，很不高興，你跟我說這個我也高興不起來啊，還是給我講講這題吧，我若是失了戀，你介紹一好姑娘給我更符合具體情境吧，其實我從根兒上就不太相信那種絕對的或根本上的一攬子解決方案，因為那方案本身大多會帶來更多問題，而且仍是偏好問題，解一道題容易呢，還是學佛容易呢？呵呵，不愛解題的人多半會選擇學佛吧，愛解題的還是會迷失在解題中吧。偷著再說一句，從難度上講，解題似乎更難一點，因世上至少已有佛陀一人證成了佛，但有很多世界難題世上卻連一個解出來的人都沒有，呵呵。

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偏好

我想我的人生少有那種較絕對的偏好，事實上我對什麼事情都缺乏持久的狂熱，然而這種狂熱卻是人類的主要宗教情感，大師們曾用什麼知識障、文字障在來形容我這種混混，我有一半同意他們，但暗地裡覺得他們因死抱一條粗腿而坦坦蕩蕩有點乏味。在人言人，我相信，當他們真的變成了一種純粹的精神或佛之類的東西時，再去交流此類虛無經驗完全來得及，在當下，還是談談人類吧，人的制度，人的故事，我們所瞭解的物質，我們對於宇宙萬物的洞見。我其實暗地裡不偏好那種“心不為外境所轉”的堅定，覺得那隻不過是“完完全全的相信自我”這種原始思想的一種變形。

我覺得我是活的，與活的東西互動更有意思，我越不完美就感到越多樂趣，因糾正錯誤或是知道一些新鮮事總能叫我得到快樂，你告訴我一些我不知道的，我告訴你一些你不知道的，這是好奇心的交流，雖然聽起來孩子氣，但得到的樂趣也較為純粹，那種頓悟人生之類的大話我從書上看得太多，看煩了，該頓頓他們的吧，有關什麼慈悲犧牲之類大情大懷我覺得很多人都有，只是表現方式不一樣罷了，就連開飛機撞美國市貿大樓的恐怖分子身上都可能有，沒有一種自覺正義的大情懷，我不入地獄誰入地獄的大精神，沒有那種無上正等正覺般的幻想，沒有思想與行動合一的真誠，僅憑勢利計較，幹得了這種費時費力又一無好處的事嗎？

基督徒與佛教徒

讀宗教史與教士傳記，我注意到，修佛教的人很少對長期的系統的智力活動有興趣，而基督教徒更偏好純粹的發現。隨便說一個人，孟德爾是一位教士，他曾問父親為什麼一顆種子會長成大樹，父親回答說是“樹的本性”，佛教徒一般會滿足此種似是而非的答案。但孟德爾卻不滿足，他歲歲年年種豌豆，觀察計數及實驗，發現了遺傳學的規律，把有關“樹的本性”這個話題又往前推進了一步，變成了那“那本性是究竟如何”。而佛教徒卻無意於此，他們滿足於“靈性”啊，“心”啊，或是“種瓜得瓜種豆得豆”這一類不太費力的大媽空談，當然，他們管那叫“萬有因果律”與區別於大媽，“啊，樹啊，這只不過是你的心在造作起意，要知道，根本沒有樹也沒有你”，或是，“唉，那樹只不過是因緣合和罷了，如果因緣足具，讓樹長著長著長成豌豆也是可以的。”靠，我怎麼覺得這答案有點假大空啊，哥們兒我也知道啊，怎麼說呢，不實在啊。

佛經總離不開一種大一統的教師味兒，總是一個有煩惱的人問一個沒煩惱的人如何才能好受點兒，呵呵，以我的經驗，還不如跟損友們一起混更好受，至於什麼開悟之類的事兒吧，尤其那一類禪宗問答，我現在覺得有點像我當學生時的考試，有標準答案的那一種。其實想想，“了生死”只是一個曾經時尚過的古印度的地域性話題，我知道還有更多原始部落並不把生死當作一個問題，在他們眼裡，生與死較少界限，混得跟“自了漢”似的。再說有關人生的“生老病死”這一類開放性問題，我覺得放於歷史地域情境裡談論會更有趣，答案越多越好，每一種答案適用於不同人群就更好，我個人不偏好宗教答