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也許它符合某種機率，也許有些生命是可以回到原初混沌的）它的特徵之一便是焦慮，這焦慮即是我們對於未來的開放性想象，佛法便是為想象中的未來而奮鬥的一種方式，我們太擔心我們死後無法控制的情況了，所以總得為死後做點什麼，這便是一種生的焦慮。

然而這焦慮帶來的更明顯的感受，如痛苦與快樂，卻完全是依個人趣味而定，或依每一個人的大腦中的獎勵懲罰機制而定，就如同我個人的趣味：存在即悲傷。那是我，一個總在時間之流中徘徊的幽靈，我無法不因自己的想象而感動。時空變幻，在我眼裡，那是一種可激發豐富情感的大舞臺，所有的人與事都在裡面有一個自己的位置，而宗教，就像是人們感情之流中的一個小路標，它從來就不完全是理智的，而那些信念也僅是一種情感偏好而已，認識到這些，我感到長出了一口氣。

宗教奇蹟

在古代，宗教奇蹟是很有煽動力的詞語，在現代卻被技術化了，人們已可以協同努力，搞出一些奇蹟，只是需要在經濟上看一看值不值得——也就是說，搞出一個古人眼裡的奇蹟已經很容易了，而搞出一個現代人的奇蹟來，也並非像以往那樣稀罕——

生逢這個時代，最近我心中產生出一個想法，不怕笑話地說出來，那就是：我覺得一般人七八十歲的壽命太少了，我想活得長一點，以前說一千歲，那是玩笑，具體有多長呢，一百歲吧，我想看看後面還會發生什麼——這想法其實從古代就有，但被認為是荒謬的，只是極少數人敢想併為之努力，這努力部分地取得了成功，我估計現在想的人會多一些吧。

當然，你可從社會總體上反駁我，不過，作為一個人類個體，我想，好多熱愛自己的生命人都會同意我，中國有句老話，叫“好死不如賴活著”，這是很顯然的，除非實在賴不掉了，人才會去死，試想好好的並“主動去死”的人有幾個呢？

在各種古代宗教裡，奇蹟往往被停留在一個既不易證真也不易證偽的範圍裡，在我看，這無非是因為宗教組織對公信力的重視，害怕把事說得太玄了就沒人信了（當然，古人的原始思維與現代人是不一樣的，他們相信那些感官以外的事情是實在，而能被感受到的反而是表象）。除了中國的道教公開地追求長生不老，其他宗教大多追求一種轉化或超越，宗教即使空前地刺激了人類的想象力，但也不敢公然地無視事實，也就是說，對於那些不可能的事情，宗教話語表現得十分曖昧，這使我覺得可疑又好笑——人們的相信裡，即使是強烈的相信裡也有一種可憐的一廂情願。

學佛發願的時候，除了說到人人說的願修行成佛，我還外加了一個小願望，說要活一千歲，我非把這個願望放在成佛後面不可，用以檢驗佛陀的加持力有多大——我的理由是，如果我信佛能活一千歲，那麼傳播出去，想多活的人都會信佛，這不是對佛教組織很有好處嘛，據說佛的願力大得沒邊兒，那麼，我這麼渺小的願望該不算什麼吧？

法師笑我，說維持一個生命要抓住“四大”，比較累，還不如以後修成菩薩乘願再來呢！我也有自己的觀點，覺得“乘願再來”太麻煩，我也懶得再投生再從小孩長起了，就讓我一直這麼長下去嘛，一兩百歲以後，如能如願，我打算以我為例，天天宣傳佛法的好處，至少能召集一些閒著沒事兒的老頭兒老太太吧——

當然，這話是當笑話說的，並且，恕我對法師不敬，我在佛教的概念里加了一個基督教的概念——萬能。我有一個直覺，認為萬能即自由，你若說萬能是虛幻的，那麼對我來講，自由就是虛幻的，我相信自由，所以我並不認為萬能是虛幻，連成佛都敢試一試，為什麼不試一試萬能呢？

不過，對於人類的夢想，我看到在具體問題上，信念好像也幫不上什麼忙，我相信萬能，只是相信而已，若這時候要有一幫三五千歲的人衝出來說，哎，哥們兒，想長壽找我們啊，靠，那多好！

我曾想，為什麼世上沒有一個長壽教呢？也別玩什麼成仙成佛了，就是成為活得長的人，條件不高吧？不就是修煉成老人嗎？再老也不怕，只要生活能自理就行，沒人待見也活著，一間小屋，一張小床，一張小桌，小活個萬兒八千歲的，長壽教徒還能冷眼看世界呢——看來古人還是很聰明的，他們把可能與不可能分得很清楚，他們散播一些想象的迷霧後就完了，沒人會蠢到真的試圖把不可能變成可能——中外古書裡記載了一些活了成百上千歲的人，不過，這些古書裡還記載了更多的妖魔鬼怪呢！事實是很清楚的，隨著人類資訊的逐漸發達，那些八卦似的奇談怪論也該消停了吧。