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解決我們創造出來的任何問題，而我們解決問題的辦法是無限的。佛陀的犀利之處，在於他發現我們作為人類是非常可貴的，我們擁有智識與體力，而我們可以創造性去運用它們。要知道，在佛陀時代，佛陀手邊兒什麼工具也沒有，僅憑內觀，他認為自己也有了解自己與宇宙的機會，並得到他的答案。

把佛教放到古印度的語境中，聯絡上下文做考察，才能不能割斷它與歷史的聯絡，只抱著經文看來看去，如同你反覆看牛頓的原稿，以現代知識及方法，指出其中不恰當之處，我以為，大乘發展了某些重要的佛教觀念，但大乘之後，佛教理論與實踐方法便沒有什麼新的進展，佛法中也再無新鮮血液注入。

在這裡，我要指出，內觀與親證，是古印度的文化方式，可追溯到公元前一千多年前，相信人與神密切交往的雅利安人及其聖書《吠陀》，接下來是婆羅門教及數論派，《奧義書》和《薄伽梵歌》，這是所謂印度教的源頭，而印度教是一個宗教綜合體，在這個宗教譜系內部，不停地產生各種宗教運動，如大海產生數不清的波浪，耆那教、佛教、錫克教等等都是在運動中漸成為獨立的宗教，而印度教的主流仍在發展著，毗溼奴教派，溼婆教派及性力派，我們若是從大合唱的龐大隊伍中，只把焦點對準佛教，就如同離開音樂單談一首歌曲，必然地會導致我們對於印度人的信念的產生誤解，事實上，佛教與印度其他宗教一樣，都希望找到一種自然的、合理的方式來表達人類對世界的認識。

佛法在現代的機遇

當我們第一次把目光投向宗教時，必然的會有一種震驚，無論哪一種曾廣泛流行過的宗教，其中無不孕含著人類對於世界的深刻洞見，以及豐富的連帶文化。公元前五百年前與佛教並肩的耆那教至少有二十四個祖師或救世者，這些祖師每一個都與佛陀一樣，找到了實現目標的道路並達到圓滿，在教內，他們本身就是最終真理。

我們談真理，多半是在談人類的認識所能達到的限度，而在印度文化那一種限度之內，我們會談及內觀真理，談及我們積累的豐富的對於人類意識的實踐，只是兩千年過去了，而人類在這兩千年裡一天也沒閒著，他們從各個層面發現了更多的真理，而兩千年前的真理，就如同羅素所言，“那只是相當於小時候你奶奶告訴你的一些事情”，而且我以為，你只不過碰巧有那麼一個奶奶而已，若是你有另一個奶奶，她也許會告訴你一些別的事情，你就會相信一些別的事情。我以為這道理適用於只瞭解過佛教的人，當你退後一步，把目光放遠，信念這東西必然會展現出更加豐富而深刻的面貌。

當我們把一些宗教結論做哲學上的外推，我認為它極易落入神秘主義或極簡實用主義，當我們把內觀真理限制在不可言說的範圍之內，事實上，我們便從很大程度上終結了它的發展，使佛法成為一具已經完成了活化石，它更易導致一種極簡化的佛教，我們簡直像看待唐詩宋詩一樣看待佛教，我們甚至還可以學著做一首唐詩或宋詞，就像我們現在實踐一下如何透過內觀獲得無上覺悟。

我以為，使佛法重新獲得活力的機會是，運用它的啟示來解決現代提出的重大問題。做到這一點的難度一點也不亞於佛陀當初得道的難度，但這也是使它再次復興的機遇，試想若是在各行各業中解決難題的人多是佛教徒，那麼我們很難不認真看待它，若是做不到這一點，在我們這個現實感如此之強的時代，佛法只好做一種時尚心靈雞湯，去跟其他雞湯勾肩搭背了。事實上，佛教在整體上已滑入這個位置，這是作為實用主義者的佛教信徒所導致的結果，他們只採取一種守勢，最終把寺廟變成了歷史展覽。

我看到很多的對於佛法的現代解讀，他們不是運用我們現在的智識去學習佛法，去了解佛法內部遠為深奧的部分，從而創造性地解決我們當前面臨的重大問題，而是把佛法中的一些教條拉到迷信的層次，滿足於一種對於世界的古代猜想，從而使佛法與悲觀虛無主義建立了更強的聯絡，比如，把禪宗單純地視為超越概念，只從心的角度，把概念說成是較粗重的東西。當你沒有弄清概念是什麼時候，我認為那是無的放矢。事實上，若換一個角度講，當你知道了更多的人類概念，就會發現，人類使用的概念已能夠表達非常抽象複雜及精微的內容。

我特別討厭一種對於平等、無礙、無差別之類佛教觀念的濫用，它們只強調一些無本質或虛無的平等，從而把人們矯情地劃到同一個水平上去。我認為，我們的平等開放的，是對於如何盡責的平等，是如何努力地發展我們的能力的平等，是追求真理的平等，