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些什麼，不同場合問孩子應該怎樣做才是有禮貌的，孩子在踐行以後及時加以表揚。這樣一來，孩子就會很在乎自己的行為是否合乎禮貌，因為孩子內心深處已經把自己定位為是個懂禮貌的好孩子，無形當中，孩子也就在自我約束了，時間一長，禮貌自然形成。同時，父母在教育孩子的過程中要明白禮貌教育也要禮貌的進行，如果在對孩子進行禮貌教育之時，家長本身就非常沒禮貌，那你的教育內容豈不是不攻自破？另外，在對孩子進行禮貌教育之時，爺爺奶奶、外公外婆一定要配合。在對孩子的教育問題上，爺爺奶奶、外公外婆在其它方面，面對孩子的錯誤之時，大都會配合孩子的父母，最不容易配合的就是禮貌教育，因為和孩子的父母一樣，爺爺奶奶、外公外婆也不容易意識到禮貌教育　的重要性，總認為是小事，在加之對孩子的溺愛就很容易忽略禮貌教育。事實上，禮貌教育必須首先從家庭禮貌教育開始，家庭禮貌教育做不到位，我們無法奢望孩子會在外面形成其它禮貌。家庭禮貌教育需要全家配合，營造出一個在家裡面成員之間很懂禮貌的氛圍。晚輩對長輩要有最起碼的規矩和態度，包括吃飯時爺爺奶奶、外公外婆要坐上席、出門時孩子的父母要給自己的父母打聲招呼、睡覺前要像長輩道一聲晚安等，孩子在這個過程中才會去學習、模仿，漸漸也就形成了家庭禮貌意識，這樣，也才能形成其它禮貌意識。但現在的問題是，我們都缺乏家庭成員之間的禮貌氛圍，認為是多餘的，只要心裡面知道是尊重自己的長輩的就行，成年人到時知道，但對於孩子的教育而言這些成年人認為是形式上的東西一點也不多於，孩子正是在這些形式中學到禮貌的。所以，全家人都要認識到其重要性，尤其是爺爺奶奶、外公外婆更要擺出點長輩的樣子來，決不能充當“心肝寶貝”的袒護者，更不能把“心肝寶貝”抬到比自己輩分還高的位置上來，任由孩子胡來，在長輩面前應該是個什麼樣就是什麼樣，這一點，爺爺奶奶、外公外婆一定要從小教育孩子，做錯了也一定要教育。溺愛究竟是愛孩子還是毀了孩子，這是需要爺爺奶奶、外公外婆隨時提醒自己思考的問題，

事實上，禮貌教育並不難，任何家長都可以去做。之所以造成孩子禮貌教育的缺失，是因為家長沒有意識到其重要性，把禮貌停留在了表層，沒有看到禮貌對形成一個人自我控制能力的作用。我們必須轉變觀念，不要把禮貌停留在塑造一個人外在形象的問題上，要真正明白禮貌的重要性，認識到其對一個人內在自我控制力的作用，抓住生活中的點滴細節，加強孩子的禮貌教育，這樣，才能使得孩子在形成一個懂禮之人的同時，逐漸形成一個懂得自我控制的人。“禮儀之邦”的孩子應該有懂禮的特性！

作者題外話：家長必讀 人性 教育 禮貌

九、誠信教育

中國自古就非常重視誠信，把誠信看作一個人做人的基本準則。古代聖賢哲人無論哪一個派別，無論他們在其它觀點上怎麼爭鳴，但都一致認為誠信是一個人不可或缺的。比如：道家的代表老子說：“輕諾必寡信，多易必多難”，莊子說　：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人”。莊子把“本真”看做是精誠之極至，不精不誠，就不能感動人。法家的代表韓非子則認為“巧詐不如拙誠”。墨家的代表墨子強調：“志不強者智不達，言不信者行不果”。在我國傳統儒家倫理中，誠信更是被視為治國平天下的條件和必須遵守的重要道德規範。孔子曰“信則人任焉”　“自古皆有死，民無信不立”　、“人而無信，不知其可也”、　“民以誠而立”。孟子云：　“至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也”。荀子認為“養心莫善於誠”。在《禮記·中庸》裡，“誠”更是成為禮的核心範疇和人生的最高境界：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”至誠如神，有了誠篤的品德和態度，就可以貫通多種仁義道德，成己成人，甚至能夠盡人之性，盡物之性，贊天地只化育而與天地參，達到“天人合一”的境界。《大學》把“誠意”作為八條目之一，格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。“誠”成為聖賢們體察天意，修身養性和治國平天下的重要環節。宋代周敦頤進一步認為“誠”為“五常之本，百行之源也。”把包括誠實在內的“誠”看作仁、義、禮、智、信這“五常”的基礎和各種善行的開端。程頤更為直截了當地說：“吾未見不誠而能為善也”。

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