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氣息。每一顆石子裡，都有沙漠的影子。須菩提的智慧夠高了，可是和佛比起來還差了很多。俗話說：“無欲則剛，有容乃大。”因為佛是無慾無求的，而無慾無求，心靈純淨，不被慾望矇住，才能產生大智慧。可是，人活在紅塵中，就是生活在一種需要中，每天的衣食住行，是活著最基本的慾望，也是人活著必須付出辛勞要去收穫的成果。我們都有七情六慾，不可能做到真正的無慾無求。我們實在很渺小的，到底這一生會經歷什麼，我們自己並不清楚，只能在摸索中前行，如果我們的智慧可以讓我們明白一二，那就是一種幸運了。無論哪種人，最重要的應該是學會智慧的生存，最起碼要知道為何而活，如何會死！

智慧不足的人在茫茫人海、滾滾紅塵中迷失、摸爬滾打、追求、患得患失。許多人一直都以為自己在尋找真誠地帶，在追求完美人生，以為事事完美就是幸福。驀然回首，忙、盲、茫的路途已經走了大半生，忙到看不到親人的需要，忙到自己迷失，忙到心無主宰，自己不安，親人不安，身邊的人都不安。我們本想營造幸福的人生，可為什麼會出現這樣的結果呢？原因在哪裡呢？回首來時路，原來尋找真誠時，其實我們自己並沒有付給這個世界多少真誠，只是希望別人對自己真誠；心懷著都是屬於我可負天下人，天下人不能負我的想法。在追求完美時，只是要求身邊的人、事、物必須樣樣完美。以一顆有求的心，一直在向外攀求。然而卻往往忽略了一個事實，最不完美的是自己，最該完美的是自己的那顆心啊。

佛說： 我再問你，佛真正說過法嗎？須菩提當場答話說，世尊，據我所瞭解，你沒有說過法啊！沒有傳過法啊。佛說：你的意思怎麼看法，這個三千大千世界，這個物質的宇宙，所有的微塵合起來，多不多啊？微塵是佛學裡的名辭，微塵又叫外色塵，過去佛經所講的外色塵，等於現在說電子、核子、原子之類。須菩提言。甚多。世尊。這是講什麼話？微塵不完全是灰塵，我們先叫它灰塵來講，如來說一切的微塵非微塵；我說沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它做灰塵。三千大千世界，沒有世界，姑且叫它做世界。

如果智慧不足，佛的話的確讓人聽不懂。其實，看佛經時，不要刻意想知道佛的真正意思。因為真正的意思就是“沒意思”。看到這一段，你只要記住不該就行了！什麼是不該意？不刻意是指努力爭取，卻沒有必要沉迷。名利雖然是一種榮耀，但更多時候也是一種陷阱，我們都是肉眼凡胎，往往看不透生活真正的玄機。在追名逐利的行程中，一路急進，常常忽略心中真正的想法，被眼前利益所惑，沉迷其中的時候，理智就主宰不了混亂的思維，結果讓心靈疲累不堪，而幸福已經離我們很遠。能夠不刻意地對待生活中的一切誘惑，是一種超然，也是一種真正的灑脫，認真去做，不刻意結果，凡事但求無愧於心。這是一種積極的人生態度，也是讓本已沉重的人生走得輕鬆。因為有智慧，指的是一種胸懷，一種可以包容一切的坦蕩。人與人相處，難免有些磕磕碰碰，每個的思想是獨立的，人的素質也是有高低的，爭執難免。計較太多的人，不會有太多快樂，而且很多時候，可能只是一種猜疑，卻因為過分的計較，失去的是真情和幫助。如果學會用智慧的心態對待一切，就會明白，人生其實有很多相處的快樂，以德報怨未必即時得到回報，但卻可獲得一種被尊重的快樂，更可以讓自己心懷坦蕩，輕鬆生活。

佛問須菩提，能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛，須菩提回答說，每個人都有三十二種相好，你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，你長成我那個相，你也不是你了，不可以，不可以以三十二相見如來。如果看到那個佛放光，或者昨天夜裡夢到，佛告訴你些什麼，那是做夢，你千萬記住，不能以三十二相見如來，你不能執著。佛說：何以故。什麼理由呢？我確定的告訴你，佛說一切人成佛功德圓滿，都有三十二相。這不是法身的相，法身無相，所以，可以叫他三十二相，也可以叫他六十四相。

每個人都有三十二種相好。所以，我們不必驚羨任何人，因為你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，你長成我那個相，你也不是你了。其實，如果人生夠幸運，我們站在了一個合適自己的相好（位置），最好選擇謙卑，因為謙卑是做人的原則，也是可以完善自己智慧的最佳方式。佛曰：眾生平等。生命是平等的，幸運與不幸運也不過是此一時彼一時而已，尊重別人的人格也是尊重自己的人格，胸懷坦蕩，人生路會越走越寬廣。成功失敗只是人生的一個點，活著，重要的是一個過程，在這個過程中，我們扮演