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中掛個鳥籠，也並不妨礙虛空的究竟一相。雖然被我們的識心分成內外、人我等的極性觀念，但只是我們虛妄的一種感受而已！這和“舟行岸移”、“雲駛月運”的感受是同一個道理；也和夢中怕狼蛇虎豹是同一虛幻！所以，你供養千億三世諸佛，不如供養“無念、無住、無修、無證者”。當我們契入無念、無住、無修、無證的本來時，有限的心就放開了，就不受極性幻妄相的迷惑了，不就契入無量無邊的自性本體了嘛！

老子講：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”這個至尊至貴常自然的道，就是“無念、無住、無修、無證之者”。“無念、無住、無修、無證之者”才是我們真正的本來面目，這個才叫真佛啊！這個才叫如來！這個就是“無極”！這個就是“樸”！供養三世諸佛是外求，二相熾然存在，所以佛陀說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”你心上只要有念，你心上只要有相，你就永遠被自己的極性觀念所阻礙，不能解脫。現在你要用轉正覺來釋解我們的極性束縛，用“利而不害”、“為而不爭”來擴開我們的心量，用直契“無名之樸”來明心見性，用直指涅槃妙心來徹底地解脫，才能復歸於“夫莫之命而常自然”的“我”。

從修法上講，直指“無名之樸”，就是“既知其子，復守其母”。明白了極性妄心（子）束縛我們不能與道相契，用轉正覺破除極性識心分別的界相分割，直契“無名之樸”，就是“復守其母”的修法。具體到“塞其兌，閉其門”的六根不外馳，在六根上時時轉正覺，無邊中的“有限”將會消溶，融入“無限”中去，“是謂襲常”。久而久之，必然“復歸其明”，與道相契。

佛陀講：“出家沙門，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，是名為道。”《四十二章經》的這一段說的最透徹了。“欲”，心上有慾望，有貪愛，就是粗極性。愛啥？比如愛西瓜，想吃西瓜，想吃西瓜的這個心只要在，心就無法周遍。因為想吃西瓜的慾念貪愛把心給拴住啦！你要“識自心源”，要認識我們的明妙真心本來是清淨的，本來是周遍法界的，就是我們硬要在無量無邊的妙明本心上掛個鳥籠籠，才形成內外、人我的分別心識，於是不瞭解、不知道“我本源自性清淨”，原因就是讓我們第六意識的極性觀念干擾的結果。所以，不“識自心源”，不“達佛深理”，就不知道佛陀和老子講的深刻道理。《道德經》的五千言，老子始終講道這個核心，千言萬語，只在說道！佛陀講經，始終不離實相，三藏十二部，只一實相印。老子和佛陀都要我們“悟無為法”，要“知常”，才能“曰明”。

為什麼要“悟無為法”呢？我們現在都是有為法。有為必然二相對立，就有侷限了，就處於有限中，無為才能無邊無際。“悟無為法”的修習，就是“為無為”、“事無事”、“味無味”的轉正覺。經常轉正覺，轉到啥時候？轉到“外無所得，內無所求”時，就“復歸於樸”，迴歸到我們本有的“常自然”。

真正的轉正覺，是“心不繫道，亦不結業”。說“我在修道”，說“我在轉正覺”，這一念亦是垢。因為只要你心上有繫念，就不是無念。不管任何念頭，只要一起，就有住，就有相，有相就有礙。所以，哪怕心繫念道，心繫唸佛，亦落在識心分別之中，故只有“心不繫道”，“亦不結業”，才是徹底的轉正覺。

“業”是啥？凡是“有為”在進行的過程，就叫事；事做完了就是業。為什麼“有為”的做事必然有業呢？因為，你“有為”做事的時候，都處在二相的對立之中，起心動念都是極性的分別心識，故必然“結業”。只有“為無為”、“事無事”的轉正覺操作，才能心“不結業”。

“無念無作”就是“不思善，不思惡”，“應無所住而生其心”的一相，“無為”操作就必然無業可結。

“非修非證”，惠能證悟後講，“何期自性，本自具足”。我們的自性本自具足一切智慧和功德，不從外得，並非修得證得，修證只是開金礦，不是造金礦，故“非修非證”。以直契本自具足的“無名之樸”，才是最高的修法！這種直指本源的“守其母”，是“不歷僧祗獲法身”的總持法門，真可謂“不歷諸位，而自崇最”。如來和老子的說法，始終不離本源、本性，以一實相印。其所對應的最高修法，亦是直指直契“道”與“樸”，歸根溯源，“而貴食母”，“道法自然”。

“道法自然”，從修法來講，“道法”正是直指直契的心法；“自然”正是“