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識的侷限

人們總是用感官自然將本來一相的本體分割成主、客二相，並將主客獨立的觀念堅固化，有意無意地強化這種錯誤的認識，也習慣了這種二相分別的顛倒認識的處理感受！於是，各自按各自感官處理的判斷，得出“應所知量”的結果。從而，貓頭鷹說這個世界是灰色的，我們人（絕大多數）說是七色的，色盲者說是六色或五色的。事實上，二相分別處理的感官感受，總以各自的處理能力和處理機制為轉移。人嗅大小便是臭的，遠避不及，而蒼蠅豬狗卻趨之若鶩，那麼大便究竟是什麼氣味？哪有氣味可談，皆是不同感官用自己不同的處理機制所得到的不同的感受而已！哪有獨立於“處理儀器”之外的味道呢？根本沒有，也沒有一個客觀標準。正如《金剛經》所講的：“是××，即非××，是名××。”一個久蹲的人，猛一站起來就會感覺到眼前“火星”飛濺，但未蹲之人並未見到空中有“火星”。可見，各自以二相的感官感受來認識事物，那是無法認識真理的。因為各做各的“夢”，各自二相處理出的“夢境”，無一不是虛妄，哪有真實可談！

有故事講，一狗見井水中自己的狗影便狂吠，水中狗影亦狂吠，最後激怒此狗竟衝進井中去瞋殺，結果死於非命。此案喻二相分別的認識誤人不淺，無法接近真實的面目。故佛陀講：“凡所有相，皆是虛妄（凡根、塵相對的二相認識，皆如以上舉例，無一真實），若見諸相非相（按各自感官處理出來的相狀，無一是客觀的真實存在，而是按各自不同的處理機制，得出各自相‘對應的感受’。你看到空中‘火華’相，實非‘火華’相；貓頭鷹看到的灰色世界，其實並非真是灰色的世界），則見如來（如來是指本有的面目，老子稱為‘樸’）。”其實宇宙人生的本來面目並無一色一相可得，所見色相，皆是“樸散為器”而展現的相狀，無一真實可言，皆是二相認識處理出的虛妄的感官感受而已！所以，《般若心經》講：“是諸法空相”，“照見五蘊皆空”。事實上，我們所見到的一切都是建立在二相感官處理的基礎之上。如果有人將見到“空中火華”的感受持久化、永恆化，他也認為空中真有“火華”存在。如果人人都有這種感受，那就當作客觀真實的存在了，誰要是說這“火華”是虛幻相，不是真實的存在，那十有八九，人們會認為他神經不正常。要是現在有人說日月星辰、宇宙、眾生等的“空中火華”不真實，那可就是百分之百的神經病了！因為，人人都處理出日月星辰、宇宙、眾生是“真實的存在”，唯獨佛陀、老子等的“聖智現量”者認為：“十方如來及大菩薩，與其自住三摩地（一相）中，見（主體）與見緣（客體）並所想相（感官處理出的相狀和感受），如虛空華（空中‘火華’），本無所有。此見及緣（主、客二方面），元是菩提妙淨明體（宇宙人生的本來一相的面目，哲學稱為‘本體’，老子稱為‘道’），云何於中有是非是（二相的極性觀念中，有‘是’和‘非是’的極性表達，但在妙淨明體的非極性一相中，根本談不上有極性觀念的‘是’與‘非是’等一切對待事物存在）。”所以，在老子、佛陀的一相“認識”中，證悟到了宇宙人生的本來面目和真實存在。故佛陀強調：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”老子講：“無慾（欲者感官也，無慾是不用感官的認識狀態，也就是一相‘認識’）觀其妙（本質的、核心的、真實的存在狀態），有欲（二相的感官認識）觀其徼（非本質的虛幻現象，如夢幻泡影的相狀）。”“有欲”的認識遮蔽了我們“知常”的大智慧（知常曰明），故老子崇尚一相的“無慾認識”。因此，如何讓人們由二相認識進入一相的“認識”，是老子認識論中的入門關鍵。

■二、“知者不言，言者不知”

１、知與不知，言與不言

懂得了上述道理，現在我們回過頭來再看老子反覆強調的“塞其兌，閉其門，……”的用意何在？很明顯，老子是讓人們從二相的“有欲認識”進入一相的“無慾認識”，以達到“抱一為天下式”。這是說，以一相的“認識”為認識的終極模式。嚴格地說，一相沒有認識，一相時只可說是現量。事實上，究竟一相時，說現量亦是多餘的。因為一相時的境界，用我們二相的思維、言說、文字已無法把握，它超越了我們現有的一切認識（二相的認識）。二相的認識已無法推測想象一相的境界了，更何況用二相的認識去證明它！所以，老子說“知者不言，言者不知。”“知者”是一相的“無慾認識”，非極性境地，用二相認識的表達工具——言說，無法表達，故“知者不言”。反過來說，凡是可以言說