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須統一於上級，最終統一於上天。這種統一是絕對的、沒有價錢可講的，叫做“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。

□ 也就是說，上級說對，下級也必須說對；上級說錯，下級也必須說錯？

■ 是。每個人的意見，都必須與上級相同（尚同義其上），不能在下面亂說（毋有下比之心）。如果你能這樣做，上級就會獎賞（上得則賞之），群眾就會表揚（萬民聞則譽之）。相反，如果勾結下級誹謗上級（下比而非其上），上級就要懲罰（上得則誅罰之），群眾就要批判（萬民聞則非毀之）。這就叫“尚同”。

□ 那又怎麼樣？

■ 就可以實行兼愛了。

□ 為什麼？

■ 因為墨子的“尚同”，是一級一級實行的，我稱之為“逐級尚同”。具體地說，就是先由里長統一村民的意見（一同其裡之義），然後率領村民“尚同乎鄉長”。鄉長統一鄉民的意見，然後率領鄉民“尚同乎國君”。國君統一國民的意見，然後率領國民“尚同乎天子”。也就是說，村民聽里長的，里長聽鄉長的，鄉長聽國君的，國君聽天子的。這樣一來，請你想想，按照這樣一個系統去實行兼愛，會怎麼樣？

□ 只要天子兼愛，國君就會兼愛；國君兼愛，鄉長就會兼愛；鄉長兼愛，里長就會兼愛；里長兼愛，村民就會兼愛。結果是普天之下都兼愛。對吧？

■ 對！這就是墨子的第三個辦法——君主的專政。

□ 我看這個辦法也未必管用。天子兼愛固然好，萬一他不兼愛呢？天子不兼愛，國君就不兼愛；國君不兼愛，鄉長就不兼愛；鄉長不兼愛，里長就不兼愛；里長不兼愛，村民就不兼愛。結果是什麼呢？豈非普天之下都不兼愛？

■ 哈哈，墨子說這不可能。

□ 為什麼不可能？

■ 因為天子肯定兼愛。

□ 天子為什麼就肯定兼愛？

■ 因為不兼愛就不是天子，正如不“賞賢而罰暴”就不是鬼神。

□ 這恐怕是一廂情願想當然吧？當時的天子，還有那些國君、大夫、鄉長、里長什麼的，難道都是主張兼愛的？如果不是，墨子能把他們都撤換了嗎？

■ 當然不能。所以墨子的三個辦法，兩個不靠譜，一個有問題。

不要簡單地分什麼“左派”、“右派”，左右是會相互轉化的

□ 鬼神的嚇唬和君主的專政不靠譜，我能理解。利害的計算，怎麼也有問題呢？

■ 請你想想，墨子怎麼說的？“愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之。”也就是說，你愛別人，就會有很多別人來愛你；你幫別人，就會有很多別人來幫你。是不是這樣？

□ 是啊，這有什麼問題嗎？

■ 當然有。因為這樣一來，正如馮友蘭先生所說，兼愛就“成了一種投資，一種為自己的社會保險”。兼愛者不但可以從中獲利，還很可能“一本萬利”。

□ 這又有什麼不妥呢？

■ 在我們看來，當然沒什麼不妥。相反，一個愛別人、幫別人的人，也能得到別人的愛、別人的幫助，正說明這個社會是健康的。如果見義勇為、捨己救人的英雄們，不但要流血，還要流淚，那就反倒不對了。但是，在墨子這裡，卻有問題。

□ 為什麼在墨子這裡就有問題？

■ 因為墨子是主張超越性的。前面不是說了嗎，孟子有道理，是因為抓住了道德的可能性。墨子有道理，則在於抓住了道德的超越性。在墨子看來，只有超越了人人都能做到的“親親之愛”，才真正達到了道德的境界。但是，當墨子大講兼愛好處的時候，他究竟是超越了呢，還是沒有超越呢？要知道，道德的超越性，最重要的就是超越功利呀！

柒 走東門，進西屋；打左燈，向右轉（4）

□ 這倒真是。在這個問題上，墨子怎麼不講超越性了？

■ 而且，更有趣的，是孟子反倒大講特講。孟子的名言是什麼？“何必曰利？亦有仁義而已矣。”仁義超越好處，道德超越功利，這不是講超越性嗎？

□ 這確實很有意思。可能與超越，孟子選擇可能性，墨子選擇超越性。超越與功利，墨子選擇功利性，孟子選擇超越性。是不是這樣？

■ 正是。這就好比經濟學，公平與效益是一對矛盾。有的經濟學家主張公平優先，有的主張效益優先，這就形