第4部分(第3/4 頁)

化（如《時序》：“唯齊楚兩國，頗有文學”）、典章制度（如《原道》：“唐虞文章，則煥乎始盛”），以及體現了某種道德修養的神采風度（如《程器》：“周書論士，方之梓材，蓋貴器用而兼文采也”），等等。另一類相當於“文飾”（outward　embellishment），包括色彩花紋（如《情采》：“虎豹無文，則鞟同犬羊”）、音韻節奏（如《原道》：“聲發則文生矣”）和語言文字的修飾（如《情采》：“文采所以飾言”）等，還可以引申為某一事物或某一作品的審美形式（如《情采》：“夫水性虛而淪漪結，木體實而花萼振，文附質也”），或形式的美（如《頌讚》：“何弄文而失質乎？”），又引申為講究形式講究修飾的作品（如《總術》：“今之常言，有文有筆”），或注重形式注重修飾的風格（如《知音》：“夫篇章雜沓，質文交加，知多偏好，人莫圓該）……總之是含混而寬泛，龐雜而多義。馬克思在《資本論》中曾經說過：“把一個專門名詞用在不同意義上是容易引起誤會的，但沒有一種科學能把這個缺陷完全免掉。”這種現象在中國古代論著中就尤為嚴重。然而劉勰卻巧妙地利用了“文”這個字的多義性，透過文學與人類文明或審美形式之間的類比，從更廣泛的意義上來論證文學的特質和功能。在劉勰看來，無論是文學或文明或文飾，本質上都是某一事物的某種外在形式。譬如色彩花紋是美術作品的外在形式，音韻節奏是音樂作品的外在形式，神采風度是道德修養的外在形式，典章制度是政治教化的外在形式，而文學則是內在心靈的外在形式，它們都廣義地是一種文飾。

“文”作為這樣一種帶有“文飾”意義的外在形式，必然以審美為自己的特徵。因為“文”的本義就是裝飾。我們知道，“文”這個象形字，本來就是像人身刺以花紋之形，故其本義是“文身”，或“文身之文”；而文身是一種外飾，因此文也就必然地具有一種裝飾的意義。《廣雅·釋詁》曰：“文，飾也”；《荀子·禮論》雲：“故其立文飾也”；《韓非子·解老》稱：“文為質者飾也”；劉勰也說：“文采所以飾言”（《情采》）。最早的文飾，當是對人身的。《莊子·逍遙遊》稱：“越人斷髮文身”；《禮記·王制》稱：“東方曰夷，被髮文身”；《淮南子·原道訓》稱：“九疑之南，陸事寡而水事眾，於是民人被髮文身以像鱗蟲”；《漢書·嚴助傳》稱：“越，方外之地，斷髮文身之民也”。當然，我們的先民不但裝飾自己的身體，還裝飾自己的工具、器皿和洞穴。《韓非子》稱：“禹作祭器，墨染其外，而朱畫其內”，也正是一種文飾。在距今七千到五千年的仰韶文化遺址裡，已發現了繪製著富麗繁複花紋的陶器，便是明證。當這種文飾活動相當普遍，並給人以審美的愉悅時，“文”的觀念即審美意識也就產生了。於是人們便在現實地進行文飾活動的同時，把自然界固有的色彩、線型、音響等，也都觀念地看作自然的文飾而稱之為“文”，從而形成“文猶美也”（鄭玄語）的美學觀念。。　最好的txt下載網

第二章　自然之道（2）

這種具有審美意義的“文”又稱作“採”、“章”、“文采”、“文章”。如《墨子·辭過》：“暴奪民衣食之財，以為錦繡文采靡曼之衣”；《論語·泰伯》：“煥乎其有文章”；《莊子·馬蹄》：“五色不亂，孰為文采”；《楚辭·九章·桔頌》：“青黃雜糅，文章爛兮”；……劉勰則說：“聖賢書辭，總稱文章，非採而何”（《情采》）。也就是說，“文”是一種審美的形式。那麼，它作為一種具有審美特徵的外在形式，又有什麼存在意義與價值呢？

於是劉勰提出了“德”的概念。作為與道相對應的範疇，它不是“體”而是“用”，因此既不是《左傳·襄公八年》“小國無文德而有武功”之“德”，亦非《易·小畜·大象》“君子以懿文德”之“德”，應該說接近於《論語·雍也》“中庸之為德也，其至矣乎”之“德”。《爾雅·釋名》曰：“德，得也，得事宜也。”這裡的“德”作為“得”，即從“道”所得來的意義、作用、特性、功能。那麼，文之德如何？劉勰說：“大矣，與天地並生。”他這樣論述：

夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。唯人參之，性靈所鍾，是謂三才；為五行之秀，實天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇：