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由此上溯，那麼，早在宋代的朱子，也曾說過：儒者之道大中至正，四面均平。再上溯，關於“大中”，最早出自《易經&amp；#8226；彖辭》曰：“大有”柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明；應乎天而時行；是以“元亨”。關於“至正”，《莊子&amp；#8226；駢拇》：“此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。”　郭象　注：“至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。”

所以，這四個字，很不簡單。它是中國文化的抽象濃縮，連咱們的國名，也有一個“中”字，在《尚書》裡有“人心惟危；道心惟危；惟精惟一；永執厥中”，最後落腳在“中”，這到宋、明，被視為孔門心法。執其中，守其正，是謂中正，大中，中之大者，至正，正之至者，其實，是一種哲學抽象化的概念，就是最正確的而又最好的，最精微而又最寬廣的，等等，反正，最那個的東東。

“大中”與“至正”，或是“中”與“正”之間的關係，簡單說來，就是“中”是我們一切行為的評價標準，也是我們要努力達到目標，而“正”，從字源上說，上面一，下面是止（足），就是看著一前面的一個點（目的地），直接走下去。就這要求，不能走偏，走偏了，費時不說，還會迷路，還會遇上野獸。那一點，其實就是上面的“中”，而達到那一點，這個過程與在這個過程中要注意的，就是正。“中”是思想層面的目標和標準，而正是實施層面的意識及行動。

執中守正，就是照著正確目標，走正確的路，完成正確的事。記得，宋代理學家程頤在其《伊川易說》裡面，對《易經》的解說，最核心的，就是這“中正”二字。所謂萬變不離其中，人行世上，如果，持中守正，那麼就會少一些禍咎，就會吉，相反，如果，離開中正，就會遇上兇，就會有咎。在遇兇逢咎的情況下，如果，能重回中正之道，也會逢凶化吉。對於《易》，“易”並不是最重要的，在千變萬化中計持“中正”才是最重要的。讀《易》，讀薄了，就是“中正”二字。一些人讀到了“易”，在“易”中就“偏正離中”了。

既然，大中至正，是中華文化的核心與精髓，而文化又是國家民族歷史發展的根本決定力量，對像中國這樣的有著悠久歷史文化的大國來說，這一決定作用更是突出。不像小國，可以在特殊情況下，進行外來移植。如印度，這樣的大國，因被植民而移植外來文化時，至今都談不上成功，而且這種文化怪胎也將會長遠制約印度的發展。中國的幸運在於，還沒有被完全殖民化，雖然遭受了外來文化的巨大沖擊，但中華文化的根還在，只是現在，培育這根的土壤，有些貧脊了而已。

十多年前，有首歌，叫《把根留住》，留不住根的文化最終要滅亡，留不住根的國家，最終要勢微，留不住根的民族，最終要衰微。根就是，文化內在固有的東西，有這東西，文化才能延綿流長，才會枝繁葉茂。今天看到了，關於著名歷史學家研究《清華簡》的新聞，談到，《尚書》某些篇目，重現天日，看到了秦媽皇焚書以前的《尚書》，其中有一篇暫名為《保訓》的，裡面有周文王遺言，其中一個重要概念，就是“中”。這同歷來儒家對“中正”的看法是一致的。說明，儒家並不是後人所說的杜饌家、改造家，而是承繼了歷史文化的。　能進行這種承繼與發展，數千年延續，是因為有這文化的根在那裡。

而這根，是不可能輕易被外來文化所浸襲和替代的。現在的日本與韓國，可以說，自個有韓國文化與日本文化，但對中華文化來說，他們只是子文化，無論如何辯解，也改變不了這一事實，原因何在？就是文化的“根”相同。

一切，試圖改變這根的想法和做法，就是對歷史文化的庸俗背叛，是不可能成功的。這樣的嘗試，所付出的代價，是巨大的。但並不是說，不能進行枝葉的創新與改變。當年，清人提出，“中學為體，西學為用”，雖然在當時的條件下，沒有成功，但就這一想法來說，是符合不同質的文化間衝突與融合的規律的。不過，清人的實踐活動以及後來的資產階級革命活動實踐，說明了一點，在劇烈變革時期，特別是文化上中外衝突激劇的時期，少數人的設想與實踐是不能超過文化這個大範疇的。

五、大中至正——中國人的智慧（4…5…2）

五、大中至正——中國人的智慧（4…5…2）

對當今中國來說，文化問題，始終沒有解決，上一世紀，只是簡單解決了政治與經濟問題，對在保持中華文化本體的基礎上進行創新，這一文化問題，實際上還是“中學為體，西